Основные направления неклассической философии (учебное пособие). Неклассическая философия Что характерно для неклассической философии

Неклассическая философия. Основные направления развития западной философии в XIX - XX веках

Классическая философия главной своей проблемой считала изучение теории познания.

Неклассическая философия обращает внимание на такие проявления человека как воля, чувства, бессознательное, а также обращается к проблемам общества и науки. Начало неклассической философии было положено в XIX в и развитие продолжалось в XX веке. В неклассической философии можно выделить три основных направления: философия личности, философия науки, философия религии. Философия религии развивается, так как растет потребность в рациональном объяснении религии. В этот период складывается неотомизм, который стал официальной философии католической церкви.

ФИЛОСОФИЯ ЛИЧНОСТИ

Одним из первых представителей неклассической философии был немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788 –1860 г.г.). Его интересовала история Востока, восточные языки, философия Индии и Китая.

Главное произведение "Мир как воля и представление " (1818-1844 г.г.) Шопенгауэр считал, что каждая индивидуальная воля стремится к мировой воле, но достичь ее невозможно, а если бы это случилось, то индивидуальная воля бы погибла. По мнению Л.Н. Толстого Кутузов в войне с Наполеоном полагался на мировую волю и победил.

Шопенгауэр считал, что индивидуальная воля в наибольшей степени приближается к мировой в тот период, когда она находится в своей родовой стихии, то есть в период, когда человек стремится к продолжению рода и его воля стремится к другой воле противоположного пола. Шопенгауэр говорил, что в этот период человек будет искать партнера, компенсирующего его недостатки, и главную роль будут играть не возвышенные чувства, а слепое стремление друг к другу. Критериями являются в первую очередь здоровье, молодость и компенсация собственных недостатков. С появлением первенца всякий интерес исчезает и начинается проза жизни, поэтому человек должен погасить свои страсти, отказаться от всех стремлений, чтобы не разочаровываться и погрузиться в нирвану. Шопенгауэр обратил внимание на ту сторону человеческой жизни, на которую прежде философы не обращали внимания.

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 г.г.)

Родился в Австро-Венгрии (на территории Чехии). Сначала работал в Вене врачом. Прошел стажировку в Париже клинике Шарко, начинал заниматься нервными и психическими расстройствами.

Зигмунд Фрейд пришел к выводу, что человеческая психика имеет сложную структуру. Он выделил 3 уровня:

Ид («оно») –самый глубинный уровень

Эго («я»)

Суперэго («супер я»)

I «Ид» - бессознательный, инстинктивный уровень, обуславливающий стремление человека к удовольствию, к удовлетворению своих потребностей. Это генетический уровень.

Фрейд выделяет следующие инстинкты:

Инстинкты жизни (самосохранения, продолжения рода, сексуальный инстинкт – либидо),

Инстинкт смерти (саморазрушение и отсутствие самосохранения).
II «Эго» - это человек, осознающий свой возраст, свое положение. Человек в какой-то мере сдерживает свои бессознательные влечения.

III «Суперэго» - человек контролирует себя с точки зрения моральных, религиозных, правовых, запретов, предъявляемых обществом. Это внешнее требование.

Фрейд установил, что в основе неврозов лежит чувство подавленности, возникающее, когда человек подавляет свои инстинкты. Часто причиной неврозов являются проблемы во взаимоотношениях с окружающими. Нередко они возникают в детстве (проблемы во взаимоотношениях с родителями со сверстниками, просто со взрослыми людьми). Фрейд вводит понятие «эдипов комплекс» или «комплекс Электры» (когда мальчик боготворит мать, а девочка – отца). Во взрослой жизни возникают проблемы поиска спутника (цы) жизни. Фрейд видит проблемы во взаимоотношениях в детстве.

Фрейд абсолютизировал биологическое начало человека и сексуальные инстинкты. Он делает вывод: если человек не реализует либидо, то происходит сублимация энергии в творчестве.

Фрейд придавал большое значение сновидениям. Он говорил, что в сновидениях реализуется то, что не реализовано у человека в жизни. Также Фрейд занимался изучением оговорок, т.к. считал, что в них выходит бессознательное.

Фрейд создал метод психоанализа, который состоит в поиске причин болезни самим пациентом, с помощью вопросов врача. Этот метод получил распространение в XX в. В 1й половине XX в.

В Европе появились клиники, работавшие по методу Фрейда.

Последователи Фрейда: К. Юнг, Э. Фромм. Они смягчили биологизаторское начало учений Фрейда.

Взгляды Фрейда оказали большое влияние на развитие философии личности, на психологию, на литературу и искусство XX века.

Эрик Фромм (1900 – 1980 г.г.)

Он оказал влияние на мысли молодежи второй половины (60 е г.г.)

Фромм родился в Германии, а в начале 30х г.г. иммигрировал в Америку. Он занимался психологией личности. Одна из его работ – это «Искусство любви», в которой он говорит о важности чувства любви для человека во всех его проявлениях (любовь, начиная от любви к Богу до любви к вещам и предметам). Главное любовь мужчины и женщины, любовь родителей и детей и т.д.

Идея любви пришла от Фромма в сознание целого поколения молодежи 60х г.г. – движение «хиппи».

Экзистенциализм (существование) – это одно из направлений философии личности, которое утверждает, что сущность предшествует существованию, и человек раскрывается в критических ситуациях в момент выбора между жизнью и смертью, в пограничном состоянии (между нормой и отклонением от нормы). Это течение способствовало углублению понимания личности, и ее взаимоотношения с внешним миром.

Среди основателей экзистенциализма можно назвать:

Кьеркегор (XIX в.), Бердяев, Хайдеггер (немецкий философ, умер в 1976 г.) и французские мыслители А. Камю (1913 – 1960 г.г.) и Жан Поль Сартр (1905 – 1980 г.г.).

Сартр говорил, что он попытался в своей философии соединить фрейдизм с марксизмом; в марксизме предусматривается социальная справедливость.

Фридрих Ницше (1844 – 1900 г.г.)

Учился на факультете классической философии (греческий и латынь). Позже занялся изучением древнегреческой культуры, театра. В 24 г. стал профессором. Ницше написал работу об истории древнегреческого театра в которой высказывает нетрадиционное мнение о греческой культуре. Он говорил, что в ней присутствует два начала:

Начало Аполлона - светлое

Начало Диониса – темное (ночное время, Дионис – ночной Бог)

Не все подчиняется разуму, есть внутренние силы, потребности, чувства которые не контролируются разумом.

Наиболее известные произведения Ницше «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Воля к власти».

Основные идеи творчества Ницше :

Идея философствования по ту сторону добра и зла.

Учение о переоценке ценностей.
По мнению Ницше весь мир есть шутка Бога, это иллюзия, чтобы разобраться в этом, надо обернуть мир и на обороте будет начертана истина. Ницше нельзя понимать прямолинейно.

Учение о сверхчеловеке.
Трактовка Ницше как проповедника сильного человека, как сторонника воли и насилия неверна. Ницше выступает против стандартного шаблонного мышления и поведения. С точки зрения Ницше душевная сила человека является его стержнем; человек должен полагаться на самого себя самосовершенствоваться и утверждаться, но не за счет других, а за счет своих собственных сил. Вот такой человек и есть сверхчеловек.

В книге «Так говорил Заратустра» есть притча о духе. Ницше пишет, что дух вначале превратился в верблюда, а тот превратился в ребенка. Дух также как верблюд тянет на себе весь мир. Его путь лежит через пот и кровь. Но этот путь ведет к пустыне, где жить он будет один. В пустыне он должен превратится во льва, чтобы иметь силу и независимость для выживания. Но когда речь заходит о творчестве, лев бессилен, он должен превратиться в ребенка, который обладает необходимой мерой чистоты для творчества.

«Воля к власти» название дано издателями не очень удачно, т.к. Ницше подразумевал волю к власти над собой, а не над другими. Первая часть «Антихристианин» была подготовлена самим Ницше. Здесь сконцентрированы его размышления о проблеме Бога. Ницше действительно критиковал современное ему христианство. Он говорил, что христианская церковь обесценивает многие ценности. Но сказать, что Ницше – атеист из-за его негативного отношения к христианству нельзя, все намного сложнее. Ницше говорил, что Бог умер, но умер на улице как общественный культ. Но он считает, что Бог остался в душе и в культуре. Философские взгляды Ницше оказали большое влияние на развитие литературы, искусства XX века.

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ

Она выходит на первые места к началу XX в., потому что в XIX в. Были сделаны фундаментальные открытия (Закон сохранения энергии, открытие клеточного строения живых организмов, эволюционная теория Дарвина, периодическая система Менделеева), которые заставили понимать мир как систему, а также наука оказывала влияние на развитие производства.

На рубеже XIX - XX в.в. происходит научная революция, связанная с возможностью разложения атома, открытия электрона, рентгеновского излучения.

В XX в. происходит НТР.

Еще в середине XIX в. секретарь Сен-Симона Огюст Конт создает теорию позитивизма .

Сторонники этого течения считают, что философия должна заниматься положительными знаниям, т.е. естественными науками; каждая наука – сама себе философия. Позитивизм отвергает теоретическую философию, т.е. считал, что разные учения о разуме, нравственности бессмысленны, т.к. их нельзя измерить.

Неопозитивисты в конце XIX в. утверждали, что философия должна строиться на основе математики, физики и она должна изучать явления мира, а не законы природы или общества, т.к. их формулирует человек, не всегда точно используя термины. Неопозитивисты критически относились к естественным языкам (на которых говорят люди), отдавая предпочтение искусственным языкам (язык математики, физики, нотной грамоты и т.д.). В это время возникает идея искусственного языка – эсперанто. Положительная роль неопозитивизма состоит в том, что он сделал объектом изучения язык и проблемы науки и техники.

Неопозитивизм получил распространение и в России. Одним из представителей был Александр Богданов (Малиновский). Он считал, что философия марксизма должна обновиться и перейти на позиции неопозитивизма и изучать только объекты, которые можно изучать конкретно. В дальнейшем он пытался объяснить общество и природу с точки зрения системного подхода. Богданова можно считать одним из основателей кибернетики. В работе «Всеобщая организационная наука» Богданов выдвигает двоичную систему ; он имел в виду, что в науке все вопросы должны формулироваться так, чтобы можно было дать ответ либо «да», либо «нет». Идеи Богданова в России не оценили. Возможно, они были использованы в 30х годах в США при разработке первых ЭВМ.

Неопозитивизм оказал влияние и на гуманитарные науки. Проявилась теория о необходимости технократизации общества, т.е. они считал, что обществом должны управлять инженеры; все должно быть подчинено науке и технике.

Оппоненты говорили, что без духовности культуры общество зайдет в тупик. Антиутопии: Замятин, Оруэлл – протест.

Одним из первых философов, выступивших против господства техники, был Н.А. Бердяев. Он изложил свои мысли в работе «Человек и машина» (начало 30 х годов XX в.). В ней он высказал следующие мысли, что существуют три типа жизни:

1 – природа,

2 – культура,

3 – техника.

Если преобладает первый тип, то общество остается на грани первобытности; если преобладает 3й тип, то общество теряет духовность, а вот культура должна соединить природное и техническое и поддерживать гармонию.

В XX в. роль философии науки возрастает в связи с развитием НТР (начиная с середины XX в.. конца 1930 -40 г.г.). Наука превращается в производственную силу.

Признаки:

В условиях НТР появляются

1 – новые виды энергии. Атомная энергия используется на атомных электростанциях в мирных целях,

2 – создание новых материалов искусственных и синтетических. Эти новые материалы расширяют технологические возможности,

3 – развитие коммуникаций

а) транспорт (развитие железнодорожного транспорта, авиации во 2й половине XX в.), автомобили, космические корабли.

б) развитие средств связи: телефон, радио, телевидение, компьютер (Интернет).

НТР порождает и ряд философско-этических проблем:

1 – Проблемы связанные с использованием современных видов вооружения носят этический характер. Даже локальные конфликты порождают большие экологические проблемы. Особые проблемы порождает использование химического, биологического, атомного оружия.

2 – Экологические проблемы, связанные с развитием производства. Впервые о них задумались именно философы. Они стали разрабатывать свои предложения по решению вопросов, связанных с безопасностью окружающей среды. Они призывали создать производства замкнутого цикла или безотходное производство.

3 – Проблемы, связанные с развитием биологии, генетики, медицины

а) этические проблемы, связанные с клонированием,

б) генная инженерия,

в) в медицине смерть констатируется по смерти мозга, т.к. современная медицина может искусственно поддерживать работу сердца, легких и других органов (Но нужно ли это?),

г) проблемы трансплантации органов (Кто решает, кого сделать донором?),

д) проблема эвтаназии (безболезненная смерть),

е) проблемы, связанные с искусственным оплодотворением.

Достижения в области науки и техники порой порождают серьезные этические и даже юридические проблемы.

Неклассическая философия - это совокупность разнообразных течений, школ, концепций, которые возникли с середины 19 века. Эта философия отражает все радикальные изменения в обществе, которым подвергалась в то время. Прежде всего, стоит отметить Французскую революцию 1789 года, которая нанесла первый удар по умам людей. Гражданская война и террор заставили многих мыслителей того времени задуматься над возможностями науки и разума. Отдельные философы, такие как Ницше и Шопенгауэр, стали говорить о сомнительности прогресса, иррациональности истории и релятивности истины.

20 век ознаменовался для человека не только большими успехами в науке и искусстве, но и целым рядом революций, войн, крушением колониальной системы, формированием и распадом социалистической системы и возникновением большого количества глобальных проблем, которые поставили под сомнение существование всего человеческого рода.

Война показала, что знания науки могут использоваться во вред человечества, что способствовало также переосмысливанию многих духовных ценностей. Произошла так называемая революция в сознании людей, которой способствовало появление компьютерных технологий и а также огромный скачок в науке. Так зародилась неклассическая философия.

Все эти процессы смогли вызвать уход от классического восприятия мира. Многие ученые и мыслители пересмотрели проблемы смысла человеческой жизни, изменилось отношение человека к религии и смерти. Философия начала очень быстро изменяться, произошел переход от старых ценностей к новым. На первое место встали новые проблемы и способы их решения. Философия рационализма уходит на второй план и практически полностью замещается. Мыслители того времени стали больше внимания уделять существованию самого человека и его свободе.

Неклассическая философия условно делится на несколько программ, которые направлены на полное переосмысление классической философии:

1. Социально-критическая программа, ориентированная в первую очередь на изменение общества. Сюда можно отнести такие учения, как постмарксизм и марксизм.
2. Философский иррационализм (иррационалистическая традиция). Сторонниками этого направления можно назвать таких великих мыслителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и
3. Аналитическая программа, которая заключается в пересмотре научно-рационалистических приоритетов и различных ценностей. К этой программе относят такие учения, как прагматизм,
4. Экзистенциально-антропологическая программа. К ней относятся экзистенциализм, психоанализ, феноменология и герменевтика.

Процессы распада классической модели философии происходили на фоне кардинальных перемен в культуре и социуме. Общество делится на 2 части; одна часть борется за научно-технический прогресс, а другая выступает против него. Тем самым формируются два общества, по-разному воспринимающие научно-технический прогресс - сциентизм и антисциентизм.

Представители сциентизма рассматривали научный прогресс как наивысшую ценность, а антисциентисты видели в науке злую силу, которая угрожает всему человечеству. На сегодняшний день наука является далеко не единственным методом познания мира, хоть и считается самым главным. Именно поэтому, наверное, многие философы стараются заново понять учения Востока и найти тайный смысл в примитивных религиях.

Современная неклассическая философия - это совершенно новый этап в развитии всего человечества. С появлением новой философии формируются и новые духовные ценности и

Общая характеристика и основные направления неклассической философии.Период в истории западноевропейской философии с середины XIX до середины XX веков принято называть неклассическим. Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый – неклассический – тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

Отмеченные тенденции позволяют провести типологию всех философских направлений неклассического периода по принципу принятия–непринятия концептуальных оснований классической философии. Таким образом, все направления неклассической философии условно можно разделить на две большие группы:

Направления, поддерживающие общие принципы рационалистической философии. К этой группе могут быть отнесены все неоклассические школы, такие какнеокантианство (К. Фишер, О. Либман, Ф. Ланге и др. – в XIX веке, марбургская и баденская школы неокантианства в XX веке), неогегльянство (Ф. Брэдли, Р. Коллингвуд, А.Кожев и др.), марксизм(К. Маркс, Ф. Энгельс) и неомарксизм (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), а также направления, концептуальные основания которых в целом построены на традици-онно-классическом понимании рациональности, такие как структурализм (К. Леви-Стросс), позитивизм (О.Конт, Г. Спенесер, Э. Мах, Р. Авенариус),неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и аналитическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Мур, Д. Остин), феноменология (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер).

Направления иррационалистического характера: "философия жизни" (Ф Ницше, В. Дильтей, Г.Зиммель, О. Шпенглер), психоанализ (3. Фрейд, К. Юнг), экзистенциализм (С. Кьеркегор, К. Ясперс, Ж. Сартр, А. Камю).

В рамках неклассической философии предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале – мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т.д.). В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической философии является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.

Основные представители неклассической философии. Из представителей иррационалистических направлений следует особо отметить таких философов как Ф. Ницше и С Кьеркегор. Иррационалистическими принято считать философские направления, в которых мир и человек понимаются, исходя из такой первосущности, которая иноприродна разуму и недоступна ему. Под термином "иррационализм" объединяют различные философские системы, авторы которых выдвигают в качестве первоосновы нечто, лежащее за пределами разума: волю, интуицию, инстинкт, созерцание, озарение и т.д.

Вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. С точки зрения Ницше, человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей – знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля "оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение". (Делёз Ж. Ницше. – СПб, 1997, с. 34) "Жизнь" в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности "бытия" (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов "вечное становление", у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.

Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.

Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой – утверждающей –природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир "по ту сторону добра и зла": "Бог умер, и я хочу – пусть живёт сверхчеловек".

В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие "экзистенция" (от лат. «existence" – существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию "эссенция" (от лат. "essence" – сущность), относящегося к миру вещей и явлений. В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, – сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.

Экзистенциальное взросление человека – его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии – долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей – религиозной – стадии.

Экзистенциализм – философское направление, представители которого выдвигают на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. В строгом смысле экзистенциализм не является философской школой, этот термин используется по отношению к достаточно разным мыслителям, поэтому корректнее говорить не о направлении в философии, а об особом – экзистенциальном – мышлении. Предшественником и основателем экзистенциализма считают Кьеркегора, однако, его взгляды долгое время существовали как изолированный феномен. Экзистенциализм становится популярным только после 1-й мировой войны, а в 40-50-е годы. После 2-й мировой войны он обретает статус самого распространённого мировоззрения. В 20-30-е годы основными представителями этого течения называют таких мыслителей как К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, в 40-50-е новые идеи формируются в учениях А. Камю и Ж.П. Сартра.

Для экзистенциализма характерно особое внимание к онтологической проблематике, это означает, что экзистенциальное мышление развёртывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основного онтологического вопроса. Это есть вопрос об определении экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Принципиальным свойством человеческой реальности является "промежуточный" характер, подчёркивающий её несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что не есть человек.

Природу этого "иного" экзистенциалисты понимают по-разному. Рели­гиозные экзистенциалисты (Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель и др.) определяют это иное как "трансценденцию" (устремлённость за пределы своей собственной ограниченности к чему-то высшему и подлинному), открывающуюся в акте веры. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты настаивают на том, что Божественное открывается лишь в акте веры и существует только в нём и только пока этот акт длится, а не является предпосылкой веры. Только в усилии удержания этого акта и возможно достичь "подлинного существования". Напротив, вне устремлённости к трансценденции происходит деградация личности, её обезличивание и растворение в рутине повседневности. Но даже в такой ситуации, как бы ни был принижен человек в социальной реальности, он хотя бы смутно ощущает свою причастность чему-то высшему, поскольку экзистенция является бытийной, неустранимой характеристикой человеческой реальности. Направленность человека на мир означает неподлинное существование, "заброшенность", а стремление к трансцендентному – подлинное. Человек слышит "зов бытия", "ок-ликание бытия" в таких феноменах, как "страх" (Ясперс, Хайдеггер), "экзи­стенциальная тревога", "тошнота" (Сартр), "скука" (Камю). Все указанные феномены имеют не психологический, а онтологический смысл, который заключается в том, что человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не замечал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь его удел – не сытый покой с гарантированной пайкой, а риск личного решения и личной ответственности за своё собственное бытие. Это и есть "подлинность", которую вынести труднее, чем бездумное существование в рамках заведённого порядка вещей. Таким образом, религиозный экзистенциализм зовёт человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, трансцендентное измерение бытия, преодолевающее ограниченность индивидуального Я.

Представители атеистического экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра считают бытие самодостаточным, самодовлеющим и автономным, отрицая Бога как абсолютное его выражение. Основной проблемой для этих мыслителей является вопрос об идентичности – самоопределении человека ("Кто я есть?"). Человек существует в состоянии "заброшенности", мир не даёт ему ответа на этот вопрос. Нет никаких предписаний, никакого сценария нашей жизни, и человек свободен в выборе того, кем ему быть, свободен в определении своей идентичности. Это значит, что человек – единственное существо в мире, существование которого предшествует его сущности (определению). Данная ему возможность быть свободным реализуется в соответствующем выборе подлинного или неподлинного бытия. Представители атеистического экзистенциализма понимают эти категории иначе, чем религиозного. Так, для Сартра неподлинным является такое существование, которое стремится к "позитивности", к безграничному самоутверждению за счёт других, что, по Сартру, равноценно желанию стать Богом. Подлинное существование, напротив, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех.

Феноменология – философское направление, основателем которого был немецкий мыслитель Э Гуссерль (1859-1938). В буквальном переводе "феноменология" означает: теория феноменов или явлений. Представители этого направления подвергают критике традиционную объективистскую установку классической науки, полагая, что единственно достоверной реальностью является только реальность чистого сознания. "Чистым" в феноменологии называется сознание, освобожденное от предрассудков психологизма и натурализма, т.е. сознание, очищенное от "естественной установки" посредством процедуры феноменологической редукции. Сознание обычно пребывает в состоянии "естественной установки", т.е. находится под влиянием схем и шаблонов, задающих жёсткие рамки изучения мира. Феноменология представляет попытку построения нового типа науки – науки беспредпосылочной и непредвзятой. Самое большое заблуждение сознания, находящегося в "естественной установке", – это уверенность в существовании объективной реальности вне и помимо нашего сознания, реальности, которая есть "на самом деле". Чтобы иметь возможность знать, что же есть на самом деле и на чём следует основывать новую науку, необходимо провести процедуру феноменологической редукции – очистки сознания от всех предрассудков. Для этого необходимо мысленно исключить из пространства реальности ("вывести за скобки") те её фрагменты, в достоверности которых можно усомниться. Таким образом, за скобками последовательно оказываются внешний мир (может быть, это коллективная иллюзия), чужие мнения и знания (заблуждение), чувства, эмоции и т.д. Единственно достоверной реальностью, в которой невозможно усомниться, оказывается реальность чистого после проведённой процедуры сознания; оно и может выступать основанием для дальнейшего конструирования знания.

Весь мир, называемый в "естественной установке" объективным, есть лишь феномен сознания. Поэтому для феноменолога не существует предметно-материальной реальности "самой по себе", соответственно, нет и стандартов её изучения. Предмет, с точки зрения феноменолога, может существовать только как феномен, данный нашему сознанию, и его изучение сводится к изучению способов данности. Таким образом, реальная вещь является не реальностью материальной, а реальностью тех смыслов и значений, которые предмет приобретает в горизонте сознания. Таким образом, описывая данности и проявления этих смыслов, мы описываем сами предметы во всём многообразии их проявлений. Так феноменология пытается преодолеть одномерность науки, провозгласив необходимость возврата "назад, к самим предметам". Жизненный мир многообразен в проявлениях, их невозможно изучить посредством научного метода, их можно только описать феноменологически.

В классической философии основной проблемой считается существование всеобщего: универсума, проблема всеобщей сущности человека, универсальных методов познания, общих принципов истории. Неклассическая философия стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность различных сторон бытия, отдельных его фрагментов.

Классика оказывается не у дел, по мере того, как человечество от открытия и преобразования форм естественного мира, переходит к проникновению вглубь материи и изображению искусственной реальности. Происходит замена природы техникой , вещно-событийной среды информационно-знаковой, а образов и понятий знаками и символами.

Согласно классической философии, между знаниями , выраженными в чёткой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь , которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания , и согласованность между объектом и субъектом будет достигнута . Для неклассической философии характерен иной подход: мир и знания о нём внутренне не связаны , универсальные методы познания отсутствуют . Неклассическая философия вместо истины акцентирует внимание на информации и коммуникации .

Для классической философии характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс наук . Неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно , выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональное постижение мира .

Переход к неклассической философии связан с языковой революцией. Понятие истинности заменяется понятием осмысленности , язык рассматривается как предельное онтологическое основание мышления и деятельности.

Произошёл поворот от рационализма к философии жизни .

Для неклассической философии характерно осознание кризисности человеческого существования, выявление его неукоренённости, признание его творческих возможностей и, одновременно, понимание ограниченности и разрушительности его притязаний. Субъект действия должен нести ответственность за его последствия, действовать самостоятельно, а не как «винтик» огромного механизма.

В неклассической философии диалектика трансформируется в синергетику. На смену монологу мыслителя, готовых результатов деятельности сознания приходят неопределённость , «внутренний диалог сознания», где оно анализирует свои внутренние структуры и процессы, которые ведут к определённым результатам. Происходит перемещение фокуса интереса с объективного мира на воспринимающего, переживающего его , а, в конечном счёте, погружённого в себя субъекта.

Неклассическая философия ориентирует человечество не на изменение мира, а на сохранение цивилизации, становится экологически ориентированной . Человек представляется не как властелин природы и центр мироздания, а как существо, включённое в многообразие жизни, соотносящееся с различными частями живого не на основе господства и подчинения , а на принципах взаимности и сотрудничества.

Неклассическая философия представлена рядом направлений: феноменология, позитивизм, экзистенциализм, иррационализм, герменевтика, постмодернизм и др. Рассмотрим основные положения некоторых из них.

Ведущее направление в западной философии науки – позитивизм . Принято выделять формы позитивизма: классический позитивизм (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, М. Шлик и др.), постпозитивизм (И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд и др.).

Основатель классического позитивизма – Огюст Конт (1798 – 1857). Историю человечества он разделил на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную.

На теологической стадии господствует религия. Все явления объясняются действием сверхъестественных сил. На метафизической стадии философия пытается раскрыть тайны сущего, объяснить смысл жизни человека, постичь ход истории и т.д. Положительное (позитивное), то есть новое знание философия, по Конту, дать не может. Это могут лишь отдельны науки или их синтез. Задачами новой позитивной философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Он предложил свою классификацию, в которой расположил науки по степени их метафизичности . Самыми «чистыми» от метафизики у Конта являются математика и астрономия, а самой метафизичной – история, которую он предложил заменить социологией – наукой об общих законах развития общества.

Неопозитивизм предстаёт в нескольких формах. Основной его вариант – аналитическая философия. Представитель её Бертран Рассел (1872 – 1970). В философии он больше всего ценил логику . По Расселу, логика даёт метод исследования философии так же, как математика даёт метод физике. Логический анализ языковых предложений позволяет выявить неадекватность их употребления. В языке Рассел выделил имена собственные и описания. Имена собственные указывают на конкретного носителя. Они значимы сами по себе и не нуждаются в контекстах. Описания обозначают признаки и абстракции и существуют только в целом предложении.

По Расселу, предмет философии – логический анализ наук с целью обнаружения конечных структур их материала в виде атомарных (неделимых) фактов, образующих элементарные предложения. На базе таких атомарных фактов при помощи логически совершенного языка необходимо построить новую научную картину мира .

В 70-х годах ХХ века возникает постпозитивизм. Как и неопозитивисты, постпозитивисты заняты, в основном, исследованием науки и её языка. Но если неопозитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставлял эмпирический и теоретический уровни знания, придерживался линейного подхода к истории науки (считалось, что знания накапливаются постепенно), отграничивал науку от философии, то постпозитивизм делает упор на динамику научного знания, взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, исследование роли научных революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

Ведущее антропологическое направление в западной философии – экзистенциализм. О нём более подробно будет сказано при рассмотрении проблем современной антропологии.

Современная философская герменевтика – это направление, в котором понимание трактуется как условие социального бытия. Начало философской герменевтики связывают обычно с именем Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834). Он разработал техники реконструкции смысла текста. Основной из них является герменевтический круг . Его смысл состоит в следующем. С одно стороны, часть текста понимается из целого , а целое – из частей . С другой, – в процессе понимания мы словно движемся в круге, так как понимание целого возникает не из частей , ибо они только из уже понятого целого могут трактоваться как его части. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому помогает, по Шлейермахеру, постижению смысла.

Вильгельм Дильтей (1833 – 1911) перенёс филологическую модель понимания на историческую науку. По его мнению, понять смысл исторического события можно при помощи постижения замысла его действующих лиц. Это возможно через эмпатию (вчувствование, сопереживание, постановку себя на место другого).

Наиболее авторитетными представителями современной герменевтики являются Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) и Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002). Здесь происходит изменение в направленности интерпретации. Если прежняя (романтическая) герменевтика делала акцент на связке Автор → Текст, то современная – на связке Текст → Интерпретатор. Хотя, так как герменевтика не приемлет строгие и категоричные суждения, то можно говорить о дополняющем характере данных стратегий. Данное положение Гадамер назвал слиянием горизонтов . Понимание здесь завершается в актуализации подлежащего пониманию текста к теперешней ситуации.

Хайдеггер отказывается от дильтеевской трактовки понимания как эмпатии. По его мнению, человека нельзя представить как некий изолированный от мира субъект, который понимает мир как объект. Каждый человек – это изначальное бытие в мире . Человек невозможен без его отношения к миру. Хайдеггер описывает два способа бытия-в-мире: Befindlichkeit – находимость, непосредственность сознания и Verstehen – понимание. Оба они осуществляются одновременно.

С одной стороны, человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Но он – существо, открытое будущему , способное развиваться. С другой, человек не может абстрагироваться от собственного бытия . Его бытие, его происхождение предшествуют ему и определяют его. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым, поэтому понимание не существует без предпонимания. Такое понимание понимания исключает претензии на универсальную истину .

Гадамер дополняет эти взгляды концепцией действенно-исторического сознания. Согласно ему, историческое сознание, господствующее в западном мышлении в ХХ веке, утверждает историчность и относительность всех образований, кроме себя , поэтому предстаёт как объективное знание. Действенно-историческое сознание осознаёт и свою относительность и конечность , тем самым подчиняясь ходу истории.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Казанский национальный исследовательский технологический университет» (ФГБОУ ВПО КНИТУ)

Кафедра менеджмента

по дисциплине " Философия"

на тему: "Неклассическая западная философия 19-н.20 вв: философия жизни, фрейдизм и экзистенциализм"

Введение

1. Предпосылки развития неклассической философии

2. Философия жизни: общая характеристика и основные положения

3. Фрейдизм как философское мировоззрение

4. Экзисцентиализм - философия существования

Заключение

Список литературы

Введение

Несмотря на, казалось бы, отвлеченный характер, философия ближе других отраслей культуры к жизни, поскольку даёт ответ на вопрос как жить. В теоретическом плане философия обеспечивает целостное представление о мире и человеке, в практическом - умение мыслить. Первое вместе со вторым формирует мировоззрение. Философия показывает величие мысли и учит вопрошать об основных проблемах бытия и человеческого существования.

В современном мире философии явно недостает престижности, чтобы ее изучение изменило поведение большинства людей. « Но в род богов не позволено войти никому, кто не был философом и не очистился до конца» - Платон.

В 20 веке философская мысль получила дальнейшее развитие. Она находилась под непосредственным воздействием противоречивого и даже драматичного существования человеческой цивилизации. Наше время оказалось эпохой социальных катастроф, антигуманных политических режимов, многочисленных локальных и даже мировых воин, эпохой разрушения природной среды и кризиса гуманистических ценностей. С другой стороны, 20 век - это век научно-технической революции, расцвета знаний и образованности, диалога культур, время высоких надежд и ожиданий грядущего нового социального устройства.

Противоречивость нашего времени, ситуация одновременного падения и подъема обусловили раскол и в современной философской мысли. В ней наиболее отчетливо выявились и существуют два крупных течения и умонастроения - иррационализм (философия жизни) и рационализм (философия техники). Для первого характерно обращение к нерациональному (воля, интуиция, ощущения), отказ от культа человеческого разума и подмена его иными формами духовного. Напротив, философский рационализм 20 века продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений современной научно- технической революции.

Разумеется, в философии 20 века существует большое разнообразие течений и школ самой разной идейной направленности

Иррационализм - обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п.

Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

1. Предпосылки развития неклассической философии

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX-XX вв., с возникновения и развития неклассических форм мышления, которые, несмотря на продолжающиеся развитие традиционных идей и концепций (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и другие), становятся определяющим фактором в развитии европейской и мировой философской мысли. Основными тенденциями в развитии современной философии выступают сциентизм и антропологизм. Первая проявляется в позитивизме, "философии науки", структурализме и других. Вторая представлена экзистенциализмом, "философией жизни", персонализмом. Существуют также направления, не поддающиеся жесткой дифференциации - прагматизм, феноменология, фрейдизм и некоторые другие. Через взаимодействие указанных тенденций рассматриваются различные проблемы развития философского знания.

С конца 19 века традиционные ценности классической немецкой философии оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализации. Появилась, оформилась неклассическая философия.

Неклассическая философия, оформившаяся во второй половине 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.

Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

2. Философия жизни: общая характеристика и основные положения

«Философия жизни» - направление в философии, сложившееся на рубеже XIX-XX вв. в Германии (Ф. Ницше, В. Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), Л. Клагес (1872-1956), О. Шпенглер (1880-1936)) и Франции (А. Бергсон)

«Философия жизни» критически относилась к рационализму классической философии и исходила из той мысли, что разум, ранее считавшийся универсальным инструментом философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Её представители сходятся прежде всего в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональное реальность - « жизнь» как «творческая эволюция», целостный, органический «поток», в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И этот целостный поток жизни, к которому в полной мере приемлемы слова Гераклита « panta rei » (всё течёт), необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма, предшествующей философии, потому что не существует тождества мышления и жизни. Жизнь - это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не протяженностью, а «длительностью», которая не поддаётся научному анализу. Жизнь в таком её понимании и составляет содержание и сущность бытия. Собственно жизнь - это и есть бытиё. Такова онтологическая сущность «философии жизни».

В гносеологическом аспекте: Главная идея «Философии жизни» состоит в том, что на смену, опирающийся на разум классической философии должна придти философия, «вытекающая из полноты переживания жизни». На место логики и рационального познания заступает «вчувствование» в жизнь, ее переживание и понимание. Это происходит потому, что главное в жизни - не материя, а дух, который выражает «подлинную эволюцию» мира. Отсюда следует, что для интерпретации жизни основное значение имеют не « науки о природе», а « науки о духе», которые имеют более адекватный язык выражения жизни: музыка, поэзия, миф, метафора, афоризм и. т. д. Таким образом, на место науки, разума и рациональной интуиции ставятся искусство и «эстетическая интуиция». В силу этих обстоятельств философия жизни оказалась тесно связана с культурой, литературой и искусством.

Основными представителями «философии жизни»: Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер, Л. Клагес и др. Под знаменем этой философии объединились блестящие, но вместе с тем самые разные по духу мыслители. Это объясняется тем, что само понимание жизни является достаточно неопределенным и разные авторы вкладывали в него различные содержание.

Для Ницше «жизнь» есть «воля к власти», Бергсон понимает «жизнь» как космический «жизненный порыв», Дильтей и Зиммель рассматривают «жизнь» как культурно - исторически обусловленный поток переживаний.

В теории познания «философии жизни» придерживается позиции антисциентизма, иррационализма и интуитивизма. Наука, опирающаяся на рассудочно-механическое познание, может постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Жизнь невозможно понять с помощью разума, она доступна лишь переживанию постигается внеинтеллектуально, интуитивно. Общество, как биологический культурный организм, не подчинено власти объективных закономерностей, которые действуют лишь в мире природы. Каждый культурный организм своеобразен и несводим к другому, развивается циклично.

Многие представители «философии жизни» были среди тех, кто подметил отрицательные стороны промышленного переворота, те негативные явления, которые возникли вместе с появлением капиталистических отношений и научно-техническим прогрессом, а вместе с этим кризисные процессы в области культуры. Различно объясняя причины этого кризиса, сторонники «философии жизни» часто выступали в защиту « аристократической», «элитарной» культуры.

Значительное влияние «философии жизни» на духовную жизнь западного общества сохранилось вплоть до 20-х гг. XX столетия. На смену ей пришли «философская антропология», экзистенциализм, персонализм и др. опирающиеся на основные положения «философии жизни», но существенно их преобразовавшие.

Ф. Ницше, один из наиболее ярких представителей «философии жизни», вошёл в историю с дерзкой идеей - «взглянуть на науку под углом зрения художника». Он говорил о себе как об «артисте со склонностью к исторической науке» . Его художественной натуре был близок романтизм И. Ф. Гёте и Р. Вагнера, что нашло глубокое отражение в философских произведениях (особенно раннего периода). Ницше с самого начала обратился к истории духа, в котором видел всегда по-новому индивидуализирующую себя жизнь, движущую силу становления, всплывающую из «бессознательного» и никогда не исчерпывающую себя в рациональных процессах и целеполагании.

Ницшеанская философия духа - это прежде всего идея жизни, обоготворяющая бессознательную творческую силу и потому презирающая всякую экономику и «человеческие массы». Другими словами, это непреклонный и последовательный аристократизм. Ницше был убеждён, что над массами господствуют низкие потребности и рабское стремление к подчинению и силе.

3. Фрейдизм как философское мировоззрение

Фрейд, Зигмунд (1856 - 1939) - венский профессор психиатрии, знаменитый ученый, автор нового психологического учения о бессознательном (психоанализ). Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в.

Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а в 1897 он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 году появилась его книга «Толкование сновидений», в которой он впервые опубликовал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого "Я"» (1921). Постепенно его идеи приобретали признание, в 1910 году его приглашают читать лекции в Америке, где его теория приобретает особую популярность. Его работы переводятся на многие языки. Вокруг Фрейда постепенно складывается кружок его почитателей и последователей, в который входят К.Юнг, А.Адлер, Ш.Ференчи, О.Ранк, К.Абрахам. После организации психоаналитического общества в Вене, его филиалы открываются во всем мире, психоаналитическое движение расширяется, приобретая все большее количество сторонников. В то же время Фрейд становится все более ортодоксальным и догматичным в своих взглядах, он не терпит ни малейших отклонений от своей концепции, пресекая все попытки самостоятельной разработки и анализа некоторых положений психотерапии или структуры личности, ее взаимоотношений с окружающим, предпринимаемые его учениками. Это приводит к отдалению, а потом и к разрыву с Фрейдом самых талантливых его последователей -- Адлера, Юнга, Ранка.

По мере роста известности Фрейда росло и количество критических работ, направленных против его взглядов. В 1933 году нацисты сожгли его книги в Берлине. После захвата немцами Австрии положение Фрейда становится опасным, он подвергается преследованиям. Зарубежные психоаналитические общества собирают значительную сумму денег и фактически выкупают Фрейда у немцев, которые дают ему разрешение уехать в Англию. Однако его болезнь прогрессирует, не помогают никакие операции и лекарства и в 1939 году он умирает, оставив после себя созданный им мир, уже полностью открытый для толкований и критики.

Если считать, что человек - такое же детище природы, как и остальные известные нам живые существа, то он в определенной мере наделен теми же качествами, что и они. Если считать, что животные не наделены таким разумом, как человек, то единственной точкой соприкосновения у них являются инстинкты. Как правило, у человека выделяют два основных инстинкта: инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, то есть размножения, которые, в свою очередь, складываются из множества инстинктивных факторов. Причем эти два инстинкта взаимосвязаны. К инстинкту самосохранения относятся следующие подинстинкты: питание, рост, дыхание, движения, то есть те необходимые жизненные функции, которые делают любой организм живым. Изначально эти факторы были очень важны, но в связи с развитием разума человека (Я) эти факторы как жизненно необходимые утратили свое былое значение. Это произошло потому, что у человека появились приспособления для добывания пищи, он стал использовать пищу не только для того, чтобы утолить голод, но и для удовлетворения свойственной только человеку алчности. Со временем пища стала доставаться ему все легче и легче, и на ее добычу он стал тратить все меньше и меньше времени. Человек стал строить для себя жилища и другие приспособлен я и по максимуму обезопасил себе жизнь. Таким образом, инстинкт самосохранения утратил свою значимость, и на первое место вышел инстинкт размножения, или, как называет его Фрейд, “либидо”. Такие человеческие стремления, как агрессивность, желание выдвинуться, которые до этого относились к инстинкту самосохранения, согласно второму закону диалектики, перешли в другое качество, то есть они перешли к "либидо". Итак, в результате эволюции, основной движущей силой в жизни человека стал инстинкт размножения.

Согласно теории Фрейда, "оно" набрало свою изначальную силу, но параллельно с этим развивалось и "я". Человек отличается от своих меньших собратьев разумом. В нашем случае разумом является "эго". Так как инстинкты, или "оно", служат всего лишь внутренним наполнителем, то можно сравнить "оно" с какой-либо жидкостью, то есть в строго концентрированном состоянии "оно" находиться не может, потому что в этом случае при сосредоточении одних инстинктов, человек из гомосапиенс превращается в гомовульгариус, то есть, попросту говоря, в животное. Поэтому "я" или "эго" являются соответствующей оболочкой, сдерживающей инстинкты. Именно на этом этапе возникают первые противоречия. Так как все находится в развитии и покой относителен, то, следовательно, "я" и "оно" изменяются во времени, причем если "оно" уже определилось, то "я" в ходе культурного развития продолжает расти. Если предположить, что каждому предмету и явлению соответствует свое время и свое место, то, следовательно, и человеческой психике присуще свое место и время в общей природе. Говоря проще, человеческую психику можно сравнить с клеткой, где происходят соответствующие явления. Соответственно, оболочкой клетки является "я", а внутренним содержанием "оно" (в этом "оно" идут разнообразные мелкие процессы). Во времени клетке надо развиваться и, если внутреннее содержание уже сформировалось и претерпевает незначительные изменения, то наружная оболочка с развитием культуры все растет и утолщается. Наружу оболочка расти не может, так как там место занимают другие клетки (другие индивидуумы), следовательно, оболочка растет внутрь, все более и более сжимая внутреннее содержание "оно". Наконец, давление внутри становится столь велико, что внутреннее содержание пытается разорвать наружную оболочку. Этот внутренний конфликт и является главным противоречием между психо-сексуальным "оно" и контролирующем "я". Не случайно с ростом и развитием культуры человечество все чаще и чаще наблюдает в своей среде неврозы. Но главная проблема в том, что человек не догадывается о противоречии внутри себя. В ясном осознании "я" своих запретных влечений, обеспечиваемом психоаналитической дешифровкой смысла невротических симптомов, Фрейд видел средство восстановления психического здоровья. Если говорить проще, то при помощи психоанализа обнаруживается то место в психике, в котором наблюдается давление и образуется, так называемая, выпуклость. Обнаружив это место и устранив в нем возникшее противоречие, человеку возвращается здоровая психика.

Рассмотрим "супер-эго", или "сверх-Я":

"Сверх-Я" является неотъемлемой частью человеческой психики. Так как человек живет в обществе, то оно оказывает на него влияние. Вернемся к предложенным выше рассуждениям. Если человек представляет из себя систему (отдельную), то есть клетку, то клетка одна существовать не может, она погибает (вычлените из организма отдельную клетку). Эти клетки образуют ткань, та, в свою очередь, образует орган, а последний - систему органов, образующих большой, единый организм. Так вот оболочки этих клеток соединены между собой. Именно эта совокупность всех "Я" и образует "сверх-Я". Можно сказать, что "сверх-Я" представляет собой совокупность всех общественных отношений (контролирующих поведение человека).

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии, то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. И А. Адлер, и К. Юнг являются представителями фрейдизма.

4. Экзисцентиализм - философия существования

Экзистенциализм, или философия существования -- одна из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии -- это Мартин Хайдеггер (1889--1976 гг.), Карл Ясперс (1883--1969 гг) Во Франции -- Жан Поль Сартр (1905--1980), Альбер Камю 1913--1960), В России -- Лев Шестов, (1866--1938). Николай Бердяев (1874--1948).

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиозного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы -- этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция -- это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" -- в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования -- личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется -- входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Как говорит Ж.-П. Сартр, человек своим поступком "толкает на тот или иной путь жизни не только себя самого, но и все человечество. Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. С точки зрения Ж.-П. Сартра, А. Камю и других атеистических экзистенциалистов это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто -- смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека. неклассический мировоззрение экзистенциализм свобода

Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, -- совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода -- это сама экзистенция. Экзистенция является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек -- это свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает.) Вместе с тем, в характеристике свободы человека экзистенциализмом следует видеть некоторые особенности его религиозного и атеистического направлений. Так, для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только лишь в Боге. Согласно А. И. Шестову, например, свобода -- это познанная необходимость (имеется в виду Бог), надо познать необходимость и примириться с нею, отдать себя в руки этой необходимости. Данная концепция понимания свободы связана с признанием необходимости, что значительно отличает се, например, от сартровской: быть свободным -- это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он -- это свобода, которая ничем не определена. Она -- неограниченная сила отрицания -- ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор. В этом отношении интересно сравнить сартровское положение с мыслью Гегеля о свободе как утверждении самого себя. В экзистенциализме в большинстве случаев, отвергается традиция сведения свободы к познанной необходимости или к раскрытию природных задатков человека, вместе с тем, утверждается, что свобода -- это условие и способ самореализации индивида. По Ж.-П. Сартру все люди свободны, поскольку ничто не может исключить из сознания свободу. Свобода, согласно его взглядам, абсолютна, она существует в виде действия и деятельности.

Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской философии представляет два непременных условия:

Возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли;

Возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия.

Важно в этой связи обратить внимание на экзистенциалистский подход к проблеме выбора человека, ибо в этом подходе сконцентрировано, можно сказать, кредо этой философии. Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы. Несколько иначе подходит к этому вопросу М. Хайдеггер. С его точки зрения, выбор человека предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия -- смертью. Тем самым человек.оказывается перед лицом ничто. Только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает и для себя, и для мира, что ему "говорит" в этот момент бытие. Примерно то же просматривается в религиозном экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, где выбор человека происходит перед лицом Бога, и подлинный его выбор -- это выбор в себе "образа божьего". Для того, чтобы этот выбор состоялся, К. Ясперс рекомендует обратиться либо к общедоступной религиозной, либо к более сложной по форме философской вере. В ряде научных работ, комментирующих положения экзистенциалистской философии, нередко отмечалась и критиковалась свойственная ей безграничность свободы человека. Особенно это касалось Ж.-П. Сартра. Действительно, безграничная свобода -- основной тезис его ранних произведений, в частности работы 1943 года "Бытие и ничто". Однако позднее Ж.-П. Сартр, как, впрочем, и все другие экзистенциалисты отнюдь не считали, что свобода - это нечто анархическое, что она предполагает возможность делать все, что заблагорассудится. С точки зрения экзистенциализма, свобода -- это совсем не фантазия и тем более не какой-либо каприз человека: даже на стадии выбора, не говоря уже о его действии, он связан с другими людьми.

Хотя человек, по Ж.-П. Сартру, не может не выбирать, так как давление обстоятельств, в которых он находится, вынуждает его обязательно делать какой-либо выбор, тем не менее этот выбор неизбежно осуществляется в определенной ситуации. Человек осуществляет выбор, бытие-в-мире с другими. Подчеркнем, что общение индивида, связь его с другими индивидами составляет структуру его собственного бытия. Человеческое бытие в экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, есть суть того, что человек не существует просто как отдельный индивид, а только благодаря общности взаимного сознательного понимания "мы". Иными словами, люди одновременно и свободны, и порабощены. . Человек и его выбор (воля и действие) обусловлены определенной ситуацией и бытием других. При этом, экзистенциалисты, в частности М. Хайдеггер, исходят из того, что не человек владеет свободой как свойством, а напротив, свобода как экзистентное бытие наличного изначально владеет человеком, и только она гарантирует человеку и человечеству соотнесенность с сущим. Иначе говоря, сама свобода человека -- это основание бытия, его допущение, истина сущего. Это значит, что человек в каждом случае (например, жениться или остаться холостым), что бы он ни делал, он не может не взять на себя полную ответственность за свое решение (выбор и действие) любой проблемы. Последнее обстоятельство позволяет как нельзя лучше понять, что для экзистенциализма свобода в каждом конкретном случае не может иметь другой цели, кроме себя самой. Человек преследует конкретные цели, предполагающие наличие абстрактного стремления к свободе, но эта свобода реализуется в конкретном действии. Человек желает свободы вообще ради свободы в каждом отдельном случае.

Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным -- быть самим собой. Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но отказаться от свободы -- это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все. При этом мир, в который погружается человек, как говорит об этом М. Хайдеггер, -- это "ман" (в немецком языке "man" -- неопределенно-личное местоимение), то есть по существу безличный мир, в котором все анонимно, где каждый изолирован от других, усреднен и становится объектом действия. Это такой мир, где никто ничего не решает, а поэтому и не несет ни за что ответственности. Человеку в таком мире не на кого надеяться, ибо, по Сартру, он сам по себе, как сам по себе мир.

Разрушению мира "ман" способствует и творчество человека Однако мир "ман" постоянно стремится разрушить экзистенциальную коммуникацию, сломать творческий процесс.

Отстаивая свободу человека, экзистенциалисты связывают ее с полной ответственностью человека как личности за свою экзистенцию (Никто не умрет вместо меня, -- говорил Ж. -П. Сартр)

Понятно, считает Ж.-П. Сартр, свобода как определение человека, его экзистенция не зависит от других, но, как только осуществляется выбор или начинается действие, человек вынужден желать вместе со своей свободой свободы других людей. Иначе говоря, человек может поставить своей целью свою свободу лишь в том случае, если он поставит своей целью также и свободу других. Согласно экзистенциализму, человеческая личность есть самоцель существования и развития. Общество же призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя такой порядок жизнедеятельности людей, который бы ограждал личность от посягательств на ее свободу. Однако роль общества, по мнению экзистенциалистов, отрицательна, поскольку общество может предоставить человеку свободу лишь от чего-либо (экономическую, политическую и т. п). Подлинная свобода -- свобода экзистенциальная -- "свобода для", и она начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности.

Всe это означает, что у экзистенциалистов свобода состоит не в определении себя через объективированные признанные цели и интересы общества С их точки зрения, свобода осуществляется, во-первых, через расширение и даже универсализацию личной ответственности и, во-вторых, через интерпретацию своей деятельности в контексте общей взаимосвязи и судьбы человеческой духовности. Эти выводы экзистенциализма отчетливо оттеняют важную и несомненно заслуживающую внимание идею совершенствование личности человека способствует развитию свободной и достойной общественной жизни, а не наоборот, как нередко себе представляют многие, разделяющие настроения социального иждивенчества, люди. Много интересного в разработку вопросов существования человека вносит и религиозный экзистенциализм Так, по мнению Н. А. Бердяева, человек есть "разрыв в природном мире", он -- существо парадоксальное, двойственное, трагическое и противоречивое и понять его можно только в отношении того, что выше его самого -- в отношении к Богу. Существование Бога делает человека существом независимым, ибо отношение к Богу определяется не как зависимость, а как истинная свобода Перед Богом, в обращении к Богу, -- подчеркивает Н. А. Бердяев, -- человек поднимается и побеждает этот мир. Отношение между Богом и человеком есть тайна любви, нужды любящего в любимом. Это обоюдный процесс и он дает высший смысл существования человека. Таким образом, Н. А. Бердяев отстаивает не только божественность человека, но и человечность Бога. Бог рождается в человеке и человек поднимается и обогащается, но и человек рождается в Боге и этим обогащается Божественная жизнь. Именно поэтому образ Христа здесь есть символ, рождения Бога в человеке и рождения человека в Боге.

Н. А. Бердяев и другие религиозные экзистенциалисты подчеркивают, что Бог есть Дух, и встреча с ним возможна лишь в духовном опыте, в свободе, в экзистенциальном общения, до отнюдь не в мире объективации, где имеют место отчужденность объекта от субъекта, поглощенность неповторимого индивидуального универсальным безличным и усредненным, детерминация извне, закрытие свободы и уничтожение всякой оригинальности в мнениях. Единственный способ разорвать мир объективации -- это произвести освобождение от рабства, прорваться в вечность, осуществить победу над бытием. Именно в творческом акте, который есть экстаз, трансцендирование, по Бердяеву, и происходит освобождение человека от тяжести мира объективации, поскольку собственно в творческом акте разрывается замкнутость человеческого существования. Таким образом, у Н. А. Бердяева человеческая личность есть свобода и независимость по- отношению к природе, обществу, государству, поскольку она не детерминирована ничем, даже Богом. Характеризуя личность человека как универсум, независимое целое, Н. А. Бердяев показывает, что никто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности. Человек как личность имеет гораздо большую ценность, чем нация, государство, а поэтому у него есть право и долг защищать свою духовную свободу и независимость от них. Для Н. А. Бердяева весь мир -- ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственной ее судьбой. Человеческая личность детерминирована изнутри, следовательно, быть личностью, индивидуальностью -- значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском. Однако, поскольку личность не возможна без любви и жертвы, она не замкнута в себе, она неизбежно предполагает выход из себя к другим людям. Этот выход личности из себя к другим людям есть экзистенциальное общение "Я" с "Ты" и образование на этой основе "мы".

Известный израильский религиозный философ-экзистенциалист Мартин Бубер (1878--1965 гг.) характеризует отношение "Я" и "Ты" как взаимность, ибо "Ты" воздействует на меня, как и "Я" воздействует на него. Это отношение, по Буберу, заполняет собой поднебесное пространство. Конечно, это не означает, что ничего кроме него не существует, но все остальное, отмечает Бубер, живет в свете отношения "Я--Ты". Человек тем в большей степени личность, т ем сильнее выражена в нем двойственность отношения: "Я--Ты" -- выбирать и быть избранным, страдать и действовать. Закупоренная в себе, изолированная от других и от Бога, личность разрушается, ибо она отрешается не от"Я" когда она, например, бежит в сферу обладания вещами, она отказывается все видеть в "Ты", она исключает тем самым встречу с Богом.

В религиозном экзистенциализме, в частности в философии Н. А. Бердяева, личность не есть часть, универсума. Как изначальная целостность и единство, она не может быть как у Г. Лейбница монадой -- простой субстанцией, входящей в иерархию монад, ей соподчиненная. По Бердяеву, именно универсум есть часть личности, ее качество. Объсняется это тем, что в его философии универсальные и так называемые сверхличные ценности принадлежат не к объектному миру, а к миру субъекта -- человеческой личности. Иначе говоря, космос, человечество, общество находятся в личности, а не наоборот. Личность -- это универсум и микрокосм в их индивндуально-неповторимой форме. Толькo личность человека и может вмещать универсальное содержание. Другим реальностям природного или исторического мира универсальное содержание недоступно, а поэтому они являются их частью.

Итак, религиозный экзистенциализм показывает что человеческая личность не есть часть мира, она соотносительна миру и Богу и определяет себя но отношению к Богу. В этом внутреннем отношении к Богу -- встрече и общении с ним, личность черпает силы для свободного отношения к миру. Именно Бог является гарантом свободы против порабощения человека властью природы и общества. А это означает, что человеческая личность это абсолютный экзистенциальный центр, поскольку только она имеет "чувствилище к страданиям я радостям". Ничто другое в объектном мире, по их мнению, этим не обладает.

Таким образом для философии экзистенциализма, нет абстрактной человеческой природы, сущности человека, независимой или предшествующей существованию. Именно жизненный опыт каждого человека, вера в конкретное существование есть исходная реальность для этой философии. Теория экзистенциализма не делает из человека объект. Она всегда исходит из личности человека как субъекта действия Тем самым философия экзистенциализма подчеркивает достоинство и значимость всякой человеческой личности, абсолютной ценности личности, ее подлинного величия и неотъемлемых прав на духовную свободу и достойные условия жизни.

Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов.

Экзистенциалистская философия -- оптимистична, несмотря на пессимистическую окраску некоторых своих положений Она оптимистична, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя. В этой связи именно экзистенциализм показывает, что человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого Экзистенциализм тем самым освобождает человека от всех надежд и иллюзий, что он может стать свободным благодаря чему-то вне себя самого. Именно экзистенциализм учит, что каждый человек должен внести свой индивидуальный, особый вклад в общее творчество и созидание совместной жизни людей. Только в этом случае деятельность всех людей может стать взаимно дополняющей, создающей единое целое, вместо повторения одних и тех же действий.

Оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда,которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия и Ж. П. Сартра, и Н. А. Бердяева, и всех других экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных "стартовых площадок" в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей.

Экзистенциализм отразил в своей философии состояние сознания, переживаний людей в современном мире, тем самым он во многом обнажил и объяснил те противоречия, с которыми сталкивается человек в этом мире.

Заключение

Все описанные в данной работе философские концепции имеют свое видение человека и мира, на основании чего они строят свои выводы о «правильном» поведении человека.

В «философии жизни» на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане.

Фрейдизм следует отличать от психоанализа как конкретного метода исследований бессознательных психических процессов, принципам которого фрейдизм придавал универсальное значение. Исходя из учения Фрейда о бессознательном, фрейдизм стремится свести формы культуры и социальной жизни к проявлениям первичных влечений.

Философское течение - Человек, его сущность и первооснова. Нравственные принципы и нормы поведения. Проблема гармонии человека и мира

Философия жизни Шопенгауэра сводится к тому, что Главное в человеке - «воля к жизни». Нравственное и эстетическое прозрение. Освобождение от «воли к жизни». Существование единой воли. Надиндивидуальная ценность жизни человека.

Философия жизни у Ницше- «Воля к власти». Деление на своих и чужих. Борьба с моралью и нравственностью. Мир - арена борьбы за власть. Выращивание индивидуальных качеств «сверхчеловека».

Фрейдизм Человек - эротическое существо. Рациональное подавление сексуальности. Борьба «воли к жизни» и «воли к смерти».

Экзистенциализм (Ясперс, Сартр, Камю) - Душевные озарения, напряжение духа.

Список литературы

1. Философия: учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: учебник / В. Г. Кузнецов и др. - Москва: Инфра-М, 2013. - 517 с

2. Гуревич, П.С. Грани человеческого бытия [Текст] / Рос. акад. наук, Ин-т философии; П.С. Гуревич, Э.М. Спирова. - М. : ИФ РАН, 2016. - 173 с.

3. Батурин, В. К. Философия науки: учебное пособие / В. К. Батурин. - Москва: ЮНИТИ-ДАНА, 2012. - 303 с.

4. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно-методическое пособие / С. Н. Бордак. - Гомель: ГомГМУ, 2013. - 108 с.

5. Канке, В. А. Философия: исторический и систематический курс: учебник / В. А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 375 с.

6. Канке, В. А. Основы философии: учебник / В. А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 287 с.

7. Философия: учебник / А. В. Апполонов и др. - Москва: Проспект: Издательство Московского университета, 2015. - 669 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Традиции философского классицизма и неклассическая философия. Гносеологизация отношений человека и мира. Западноевропейская философия XIX века. Позитивизм и эмпириокритицизм. Главные объекты философии Ницше. Иррационалистическая критика гегельянства.

реферат , добавлен 31.03.2012


Основные течения и модели современного философского мышления. Философии личности и свободы Н.А. Бердяева в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Философско-культурологические исследования О. Шпенглера. Социальные проблемы Ортега-и-Гассета.

доклад , добавлен 10.02.2011


Единство объекта и субъекта (человека и мира) в основе экзистенциализма как философского направления XX века. Сущность и особенности экзистенциалистской философии Жан-Поля Сартра и Альбера Камю. Влияние философии экзистенциализма на жизнь человека.

реферат , добавлен 23.09.2016


Философия ХХ века. Психоанализ Зигмунда Фрейда. Главные факторы, которые руководят и направляют психику человека. Стадии развития позитивизма. Проблемы современного постпозитивизма. Представители экзистенциализма XX в. Философия современного христианства.

презентация , добавлен 04.06.2014


Новый поворот к человеку: проблема человека в неклассической философии. Философия жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Экзистенциализм и его проблемы. Открытие бессознательного: З. Фрейд и психоанализ. Школы и течения западной неклассической философии.

курс лекций , добавлен 23.11.2010


Происхождение философии, характеристика ее стадий как мировоззрения. Анализ вопроса о соотношении духа и материи. Понятие мировоззрения, его связь с философией, структурные элементы и формы. Сущность и современные особенности философского мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 25.01.2010


Особенность философского знания и способы его изучения. Характеристика и представители античной философии. Философия классической эпохи, стоицизм. Развитие науки в средние века и эпоху Возрождения. Британский эмпиризм XVII-XVIII вв. и философия ХХ в.

учебное пособие , добавлен 22.01.2011


Позитивизм. "Философия жизни" как оппозиция классическому рационализму. Экзистенциализм. Фундаментальная онтология Хайдеггера. "Философия существования" Ясперса. "Философия свободы" Сартра. "Бунтующий человек" Камю. Философская герменевтика Гадамера.

курсовая работа , добавлен 17.12.2007


Сущность понятия "философия" и главная особенность мировоззрения. Основные стадии эволюции философии. Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: понятие, сущность и распространение. Взаимосвязь философского мировоззрения и мышления, общее и различное.

презентация , добавлен 09.02.2012


Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.