Периодизация и общая характеристика античной философии. Лекции особенности и периодизация античной философии Упадок античной философии

философия космоцентризм милетский античный

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».

теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».

господство Любви;
внедряется ненависть, начинается обособление корней;
Вражда достигает полного господства;
корни начинают соединяться в царство Любви.

Столкновение противоположностей порождает многообразный мир.

Лекция 4. Античная (греко-римская) философия

1. Периодизация античной философии.

2. Ранний (досократический) период античной философии (Милетская школа, Гераклит, Демокрит).

3. Классический (сократический) период античной философии (Сократ, Платон, Аристотель).

4. Эллинистический период античной философии.

5. Римский период античной философии.

Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Их культурные достижения по праву считаются основой европейской цивилизации. Именно Античная философия явилась главным источником развития европейской общественной мысли – философской, правовой, экономической и т.д.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап, досократический (VII-V вв. до н.э.) философы, работавшие в это время - как назвались досократики. Иногда этот период называют натурфилософским, или ранней классикой. Проблемы, стоявшие в центре внимания философов этого этапа, формируют и его особенности. Особое внимание привлекали философов проблемы физики (природы): объяснение явлений природы, сущности Космоса (космоцентризм), окружающего мира, поиск первоначала всего сущего, одушевление неживой природы, а метод философствования - декларирование своих взглядов, доктринерский (не дискуссионный) характер учений, превращающий их в догму.

Основные школы: милетская школа – физики (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Гераклит Эфесский; элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкип).

Второй этап - классический (сократический) период (середина V - конец IV вв. до н. э.) - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). Его нередко называют периодом высокой классики. Основные направления философской мысли этого периода: философско-просветительская деятельность софистов; развитие философии Сократа и зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля.

В отличие от «досократиков» философы сократического периода меньше уделяли внимания поиску первоначала; допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон - автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир); положили начало спору между материализмом и идеализмом; проявили интерес к проблеме человека, общества, государства; от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогически - доказательному; внесли вклад в развитие логики; вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Третий этап - эллинистический период (конец IV - II вв. до н. э.) - период кризиса (экономический и политический крах) греческих полисов городов и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками. Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Основные направления: распространение антиобщественной философии киников (Диоген Синопский – цель учения – не выработка глубоких философских теорий, а обоснование особого образа жизни – вне связи с обществом – нищенство, одиночество, бродяжничество; зарождение стоического направления философии; деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.

Особенности эллинистического периода:

Кризис античных моральных и философских ценностей;

Снижение страха перед богами и сверхъестественными силами, уважения к ним;

Поиск физической и духовной опоры в самом себе;

Стремление к отрешению от действительности;

Преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

Признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физического и морального).

Четвертый, заключительный этап - Римский (I в. до н. э. - V в. н. э.).

Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий (император Рима в 161 -180 гг.); Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.

В обобщенном виде можно сформулировать следующие особенности античной философии:

Взаимовлияние и фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну - античную философию;

Влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

Близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

Небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

Повышенное внимание к проблемам человека, общества, государства;

Расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

Расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии);

Преобладание идеализма над материализмом;

Все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

Повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

Рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

Постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам, зарожденным в западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить внимание характеристике философских школ и наиболее ярких философов античности.

Как уже отмечалось, восточная философия выражала созерцательно-мистическое отношение человека к миру, его (человека) отрешённость от мира, уход от земных страданий, освобождение от желаний и страстей.

Иным образом зарождалась и развивалась философия в Древней Греции, которая стояла у истоков западноевропейской культуры. В рамках этой культуры получило развитие системное, рациональное мышление, т.к. становление полиса, зарождение демократии, дух состязательности и практицизма привело к необходимости развития диалога, спора, когда высоко ценилось умение убеждать.

В результате западная философия отличается следующими особенностями : она – светская, системно – рациональная, аналитически-дискурсивная, экстравертная – обращённая к познанию внешнего мира, ориентированная на науку, на прогресс, преобразование действительности.

При этом не стоит забывать о широких контактах Древней Греции со странами Востока, об освоении их духовных ценностей в культуре античности: многие древнегреческие философы (Фалес, Эмпедокл, Гераклит, Пифагор, Демокрит, Платон, Пиррон и др.) приобщались к тайному знанию в духовных центрах Востока.

Античной называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Она зарождается с конца VII в. до н.э. и завершает своё существование примерно к V в. н.э. Как правило, в её историческом развитии выделяют три основных периода:

▪ ранняя древнегреческая философия (VII-V в.в.до н.э.), или философия «досократиков», главным предметом внимания которых стал космос, бытие в целом, природа (лат. - «натура»); хронологически натурфилософов делят на «старших» (милетская, элейская, пифагорейская школы, Гераклит) и «младших», в том числе, атомистов;

▪ классическая философия Древней Греции (V-IV в.в.до н.э.) – философия софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, которая тяготеет к проблемам человека и общества;

▪ поздняя греко-римская, или эллинистическая, философия (конец IV в. до н.э. – V в. н.э.) – представители эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма, которых в первую очередь интересует человек, его духовный мир.

3.2. Развитие философских учений периода античности:

а). Ранняя древнегреческая философия .

У истоков античной философии стояла милетская школа , представители которой впервые задались вопросом: что (а не кто, как в мифологии) лежит в основе всех вещей, составляет их единое первоначало? («что есть всё?»).

Виднейший представитель этой школы, Фалес , таким первоначалом считал воду, его соотечественник, Анаксимандр – апейрон = безграничное, бескачественное материальное начало, из которого происходят противоположности; из их сочетания образуются стихии (земля, вода, воздух, огонь), лежащие в основе всех вещей. Его ученик Анаксимен таким первоначалом полагал воздух, который при своём сгущении или разрежении образует другие стихии и все состояния вещей.

Вообще для ранних греческих философов, переходивших к рациональному мышлению и, в то же время, признававших богов, одушевлённость природы, характерен поиск первоначала не вне природы, а в ней самой. Но это первоначало представлено ещё в образно-наглядной форме. Кроме того, уже в те времена появляется разделение на представителей философского монизма и философского плюрализма (Эмпедокл, атомисты).

Стихийно-материалистическая направленность, которая обнаруживается у милетцев, была характерна и для Гераклита из Эфеса (540-480 до н.э.), который стоял у истоков античной диалектики. У него она стала предметом самостоятельного размышления. Гераклит открыл основу всего сущего в огне, который определяет космическую целостность всего мира. Вещи, согласно ему, образуются различными сочетаниями огня, каждое из которых имеет свою собственную меру.

Но то, что для чувства выступает как огненная стихия, то для постигающего суть ума есть логос – всеобщий закон мироздания = «огнелогос». Главный же закон – тождество и борьба противоположностей. На основе этого закона происходит развитие мира и устанавливается его гармония («panta rei..»), т.е. мир таков, каким его определяет логос.

В конце VI в. до н.э. возникает школа элеатов , с которой связано рождение идеи бытия как собственно философского понятия. В центре внимания виднейшего представителя этой школы, Парменида – вопрос об отношении бытия и небытия, бытия и мышления. Он впервые прибег к доказательству философского тезиса: «Небытия не существует, ибо его невозможно ни познать, ни словом выразить».

Как следствие, бытие несотворимо, вечно, неделимо и неподвижно. Это, согласно Пармениду, мы можем постичь только при помощи разума, чувственно же воспринимаемый мир – только иллюзия, мнение субъекта.

Ученик Парменида, Зенон Элейский , посвятил своё творчество доказательству исходного тезиса своего учителя в ходе диалога, спора (начала субъективной диалектики). Его полемические рассуждения получили название «апории » (безвыходное положение, тупик). Наибольшую известность получили апории, направленные против движения («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион»). По Зенону выходило, что движения нет, но не в чувственном, а в мыслимом мире.

Ранние идеалистические представления были связаны с Пифагором (580-500 до н.э.) и его школой. Пифагорейцы связали философию с математикой, положив в основу космоса число. Согласно Пифагору, космос есть упорядоченное числами и числовыми отношениями мироздание, следовательно, и познать его можно через число. Главное число – 10 = «священная декада» (10 небесных сфер, 10 начал бытия, каждая из которых включает противоположности).

Иное объяснение наблюдаемым свойствам вещей даёт учение атомистического материализма . Считается, что впервые идеи атомизма высказал Левкипп , а развил их в последовательную систему его ученик Демокрит (460-370 до н.э.). Её суть: всё сущее состоит из атомов (бытия) и пустоты (небытия). Атомы – неделимые, непроницаемые, вечные, бескачественные материальные частицы, которые различаются величиной, формой, порядком, положением. В отличие от вещей они не воспринимаются чувствами, а постигаются разумом.

Логика такова: поскольку атомы неделимы, а тем самым неразрушимы, то и бытие в целом несотворимо и неуничтожимо. Двигаясь в пустоте, атомы вступают во взаимодействие, образуя все виды вещей. Даже душа человека также состоит из особых атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Как известно, атомистическое учение сыграло огромную роль для последующего развития философии и науки, хотя ранний атомизм не был лишён слабостей и противоречий.

б). Классическая философия Древней Греции.

Со второй половины V в. до н.э. появляются софисты – платные учителя красноречия и всевозможных знаний (риторика – главное знание, грамматика, искусства, политика, основы судопроизводства). Условно их разделяют на софистов «старших» (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) и «младших» (Алкидам, Критий, Фразимах и др.)

Главную свою задачу они видели в том, чтобы учить искусству побеждать оппонента в спорах, помочь защитить любую точку зрения, которая могла бы понадобиться человеку в делах. Главная черта их учений – гносеологический и зтический релятивизм, доходящий до субьективизма: согласно Протагору (480-410 до н.э.), «Человек есть мера всех вещей..», а потому считай истиной или благом то, что выгодно тебе – субъекту. Истина изменчива и относительна, т.к. она у каждого своя.

Как правило, софисты учили искусству спора (эристике) ради самого спора, невзирая на истину и прибегая к логическим передержкам – софизмам («Рогатый», «Лекарство» и т.д.). Вместе с тем к положительным сторонам творчества софистов относят:

▪ учитывая запросы своего времени, они впервые обратились к человеку, к миру человеческих отношений и культуры;

▪ как реформаторы в философии, они критически отнеслись к прежним традициям, к государству и праву;

▪ они распространяли большое количество знаний среди граждан греческих полисов (начала просветительства);

▪ они стимулировали интерес к логической убедительности мысли.

В спор с софистами вступил Сократ (469-399 до н.э.), который реализовал поворот к человеку как к существу общественному, разумному, нравственному. Он утверждал: каждый может иметь своё мнение, но истина (представления о нравственных добродетелях) для всех должна быть одна.

На достижение такой истины и был направлен метод диалектики – способ добывания знаний вопросов и ответов, спора, диалога, в котором и рождается истина. Искусство рождения истины Сократ назвал майевтикой (повивальным искусством). Она должна помочь родиться знанию в душе человека. Критическая сторона метода Сократа – ирония, которая призвана пробудить у человека сомнение в общепринятых истинах. Цель его диалектики – через выявление противоречий в рассуждениях собеседника придти к определению, понятию при помощи логического приёма, который назовут индукцией.

Найти понятие, определение нравственных качеств (справедливость, мужество, умеренность и др.) – это и означает по Сократу, познать самого себя. Знание же это нужно, чтобы быть добродетельным, ибо источник дурных дел и поступков, по мнению (спорному) Сократа – в незнании, в неумении различать добро и зло. Его любимый девиз, обращённый к человеку – «Познай самого себя».

Ученик Сократа, Платон (427-347 до н.э.) в своих диалогах разработал систему объективного идеализма.

В основе его онтологии – учение об идеях , постижение которых («созерцание истины») – главная цель истинной философии. Согласно Платону, существует два мира: 1) истинный, духовный мир – мир вечных и совершенных идей и 2) изменчивый, преходящий, неподлинный мир – мир вещей. Мир идей – некое духовное множество, иерархия идей, эйдосов, которую венчает высшая идея – идея блага, которую Платон иногда соотносит с богом.

Всякая вещь есть воплощение соответствующих идей (они являются для вещей причинами, образами, понятиями и целями) в материи – вещественном начале бытия, первичном материале, из которого состоят все вещи. Т.е. у всего сущего два источника: идеи и материя. При этом мир идей познаётся разумом, а вещественный мир доступен чувственному познанию как несовершенному.

Применительно к человеку , учение Платона о материи и идеях принимает форму противоречивой взаимосвязи тела и души. Душа человека, будучи сотворена богами, бессмертна и состоит из 3 частей: 1) высшей – разум, 2) средней – воля и благородные желания и 3) низшей, смыкающейся с телом – влечения и чувственность. Платон верил в возможность переселения душ (метемпсихоз), когда происходит смена их телесной оболочки.

Развивая теорию познания , Платон трактует знание как припоминание (анамнезис): душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала, когда ещё не соединилась с телом, свободно путешествуя в царстве идей. Чтобы пробудить в душе забытое знание, нужен особый метод – метод диалектики как искусство философской беседы, логического рассуждения, диалога (в том числе, внутреннего).

Развивая учение о государстве (= обществе), Платон с осуждением относился к существующим его формам (делая некоторые исключения для аристократии и монархии): тимократии (власть честолюбцев), олигархии (власть богатых), демократии (народовластие) и тирании (жестокое, деспотическое правление).

Этим формам извращённого государства Платон противопоставил свой образец совершенного, справедливого, служащему общему благу, государства. В нём должны существовать 3 главных сословия, соответствующих трём частям души человека: 1) правители – философы; 2) воины – стражи; 3) земледельцы, ремесленники и торговцы. Некоторые мыслители считают Платона предшественником коммунистической и даже тоталитарной идеи в той мере, в какой он видел источник главного зла и несправедливости в частной собственности (у двух высших сословий её, по Платону, не должно быть), т.к. она разрушает целостность государства и восстанавливает людей друг против друга.

Ученик Платона, Аристотель (384-322 до н.э.) подверг его теорию критике. Обобщив, систематизировав и творчески переосмыслив предшествующие мыслительный материал, Аристотель создал крупнейшую философскую систему античности. Философию он определял как науку о сущем и его первопричинах.

Онтология Аристотеля трактует сущее как единство двух начал: 1) пассивного, аморфного – материи (первая материя для него – 4 классические стихии, а также божественный эфир) и 2) активного, организующего – формы . Последняя проявляется как:

▪ данная определённость вещи, которая выражается в системе категорий- общих идей, которые выступают как умопостигаемые первоначала бытия; идеи не существуют самостоятельно (критика платоновского мира идей), в действительности существуют только вещи, обладающие сущностью;

▪ источник активности – движения;

▪ целеведущее начало, поскольку каждое бытие содержит в себе внутреннюю цель (стремление к своему благу, оформленности), в направлении которой и совершается его развитие. Высшей формой, в которой они сходятся является, по Аристотелю, бог = абсолютный ум – чистая форма, неподвижный перводвигатель, мыслящий сам себя.

Таким образом, у сущего – четыре первопричины: 1) материальная, 2) формальная; 3) движущая; 4) целевая. Материальная и движущая выражают понятие возможности, а формальная и целевая предстают как понятие действительности.

Учение о человеке и государстве Аристотель развил в своей этике и политике, которые у него тесно связаны. Согласно ему, нравственность есть приобретённое качество человеческой души, которая включает три уровня, каждый из которых выполняет свои функции: 1) растительная (питание, рост, размножение); 2) чувствующая (ощущения и желания); 3) разумная (рассуждения и мышление). Т.е. душа человека есть, по Аристотелю, форма живого тела, причина и цель всех его функций.

Душа человека формируется в процессе воспитания и обучения только в полисе = государстве с его законами. Отсюда – определение Аристотеля: «Человек есть политическое животное». В отличие от Платона, Аристотель исследовал реальные государства и в целом различал 6 их основных форм. Из них три правильные: монархия, аристократия, полития и три неправильные: тирания, олигархия, демократия, которые могут переходить друг в друга. За критерии их различения он берёт: 1) направленность государства на благо общее, либо личное и 2) количество правителей.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на последующее становление философской мысли Европы. Он считается основателем целого ряда наук: логики, психологии, этики, эстетики и т.д.

Формирование поздней греко-римской (эллинистической) философии связано с завоевательной политикой Александра Македонского и последующим кризисом античного мира. Отсюда – замкнутость в частной жизни, обращение к внутреннему миру личности. Эта духовная ситуация способствовала появлению таких философских учений, как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Их отличает этическая направленность. Но эта этика, в отличие от этики Сократа, Платона, Аристотеля, носила индивидуалистический характер.

Основателем первого учения является древнегреческий философ Эпикур (342-271), последователь атомистической философии Демокрита. Вместе с тем Эпикур творчески переработал её в следующих отношениях: атомы имеют вес, они движутся и падают в пустоте, источник движения находится в них самих; число атомов и миров во Вселенной бесконечно и, главное, атомы могут случайно отклоняться от своей траектории и, сочетаясь в разных комбинациях, образуют сложные вещи.

Согласно этическому учению Эпикура, индивид первичен и подобен атому, обладающему свободой воли. Цель жизни человека – блаженство, удовольствие (гедон: отсюда – гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и в достижении душевного покоя, а тем самым – счастья (эвдемонии: отсюда – эвдемонизм). Достичь его человек сможет, если научится правильно относиться к удовольствиям, усмирять чувственные влечения, подчиняя их идеалу меры и предпочитая духовные удовольствия.

Главным препятствием для достижения счастья является, по Эпикуру, страх, особенно – страх перед смертью. Но этот страх лишён смысла: и тело, и душа человека состоят из атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Эпикур утверждал: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, мы не существуем».

Эпикуреизму во многом оппонировали представители стоицизма , почитавшие Гераклита, а также Сократа. Основатель стоицизма – Зенон из Китиона (333-262 до н.э.) проводил свои философские занятия в одном из греческих портиков – стойе. Виднейшими представителями стоицизма являлись также Клеанф, Хрисипп (греческий стоицизм ), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римский стоицизм) .

Рассматривая философию как нравственное руководство в жизни, они утверждали: человек должен жить в согласии с природой = логосом, т.е. мировым разумом, который наполняет весь мир и определяет необходимый ход событий, не зависящий от нашей воли. А потому человек должен воспитать в себе такие добродетели (благоразумие, умеренность, справедливость, мужество), в которых выражается способность подчиняться неизбежности, судьбе (фатуму): истинный мудрец подчиняется неизбежности, не желает того, что не находится в его власти, достигая бесстрастия и невозмутимости духа перед ударами судьбы.

Виднейшие представители скептицизма (Пиррон , 360-270 до н.э.; Секст Эмпирик , 200-250 и др.) утверждали: мир текуч, изменчив, не имеет однозначных смыслов и определённостей, что не позволяет считать истинными те или иные суждения. Истины не существует, всякое познание не имеет конца.

Опора на чувства или разум ненадёжна, т.к. чувства лживы, а разум противоречив. Поэтому не следует стремиться познать мир, а должно сохранять мудрое молчание, воздержание от суждений, душевное равновесие, ориентируясь при необходимости на традиции, обычаи, здравый смысл, естественные потребности.

В поздней античности возрождаются и идеи Платона в форме неоплатонизма , виднейший представитель которого, Плотин (204-270) считал: самой глубокой основой всего сущего Единое (= Благо =Бог), которое через эманацию (излияние) выделяет из себя мировой ум – Нус. Нус производит из себя мировую душу, которая дробится на отдельные души. Дальше возникает материя, как низшая ступень эманации, как абсолютное отрицание божественной первосущности.

Человек, согласно Плотину, может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться к Единому, слиться с ним благодаря мистическому экстазу. Истинное воссоединение с Единым достигается при подавлении всего телесного и чувственного, в результате сильных и длительных духовных устремлений.

Идеи позднеантичного периода, особенно стоицизм и неоплатонизм способствовали формированию христианской теологии, которая господствовала в жизни западноевропейского средневековья

4. Наименование темы: «Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры », лекция, отведён 1 час.

4.1.Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.

4.2. Основная проблематика западноевропейской средневековой философии.

4.1. Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.

Средневековье – большой и неоднородный период, охватывающий V-XV в.в. Это время характеризовалось нарастанием влияния, а затем господством христианской идеологии, которая проникала во все сферы жизни общества, культуры, человека. Она оказала огромное воздействие и на философию, которая становится служанкой богословия: она подчиняет возможности своего рационального аппарата для обоснования догматов христианства.

Онтология этой философии как «инобытия теологии» (Гегель) носила теоцентрический характер: реальностью, определяющей всё сущее, признаётся Бог как сверхъестественное существо, пребывающее вне мира и таинственным образом поддерживающее бытие мира. Всё, что в нём и в истории происходит – результат божественного предопределения, провидения (отсюда – провиденциализм ).

Ключевая для онтологии западноевропейской христианской философии идея – креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего.

В основе теории познания этой философии лежала идея откровения – сверхъчувственного постижения божественной реальности в акте мистического озарения. Утверждается: откровение, вера выступают самым надёжным источником приобщения к истинам Священного Писания, через которые Бог открывается человеку.

В рамках данной философии разрабатывалась христианская концепция человека , согласно которой человек есть высшая и конечная цель творения: он создан по образу и подобию Бога . Однако природа человека двойственна: в нём есть божественное (духовное) и природное (животное) начало. Согласно Оригену (185-254), человек имеет дух, душу и тело.

Дух – от Бога, душа же, обладая божественными качествами – разумом и свободной волей – делает выбор в пользу добра или зла. Если душа человека следует духу, она идёт в сторону добра, благодати, если – телу, обращается ко злу. Для преодоления греховных наклонностей человеку постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, а также собственное духовное усилие (посты, молитвы и т.д.), т.к. каждый отвечает за себя перед Богом.

Вся жизнь человека должна быть направлена на спасение души. Согласно христианскому догмату о воздаянии, грешник получает вечные мучения, а праведник – вечную блаженную жизнь в Боге, который даёт человеку нравственные принципы жизни.

В целом западноевропейская средневековая философия сформировалась как синтез двух традиций: Христианского Откровения и античной философии. Эта философия начала формироваться ещё во II в. и в своём развитии прошла два основных этапа со своими подразделениями:

▪ патристика (II – VIII в.в.) – философия и теология отцов церкви – духовно-религиозных вождей христианства, которые находились под влиянием идей платонизма и неоплатоников; виднейшие представители греко-византийской патристики – Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др., латинской патристики – Тертуллиан, Климент Александрийский, Боэций, но ключевая фигура этого периода – Августин Блаженный;

▪ схоластика (IX – XV в.в.), для которой первым авторитетом становится Аристотель, а ее высшую точку образует философия Фомы Аквинского; другие её виднейшие представители – Эриугена, А.Кентерберийский, И.Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам и др.; на этапе поздней схоластики проявляется влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс).

В целом схоластику отличает первенство теологии, соединение религиозной догматики с рационалистической методикой доказательств, повышенный интерес к формальной логике.

Самой развитой философской традицией древности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей древней Греции и древнего Рима. Именно античная философия лежит в основе средиземноморского типа философствования, распространившегося затем в странах Европы, Ближнего Востока и ставшего определяющей формой философии.

1. Антропоморфизм и натурализм античной религии. Для античной религии был характерен последовательно проведённый антропоморфизм, т.е. полное уподобление богов человеку. По сути, античные боги – это образы прекрасных мужчин и женщин; боги отличаются от людей лишь бессмертием, большей физической силой и способностью менять свой облик. Античные боги подобны людям также и по своим душевным качествам. Они обладали теми же достоинствами и недостатками, что и люди. Мифы изображали богов как существ, волнуемых страстями и склонными к порокам, свойственных и людям. Греческие боги были эстетическими идеалами, но отнюдь не образцами этического поведения. Уважать богов, какими они были описаны в поэмах Гесиода и других мифологических источниках, было невозможно. Греки боялись силы богов, однако считали возможным бороться против богов и обманывать их. Греческие боги не являлись всесильными, подчинялись природным законам; даже Зевс не мог изменить того, что определено судьбой. Отметим также изначальную слабость жречества в Греции, не образовавшего цельной общественной группы наподобие индийских брахманов. Жречество быстро утратило в Греции духовное лидерство и использовалось исключительно для свершения религиозных церемоний. Все эти особенности античной религии существенно облегчили проделанный греческим мышлением путь «от мифа к логосу». Уже самые первые греческие философы противопоставляли себя «мифографам», творцам мифов, претендуя исключительно на рациональное объяснение всего существующего. Слабость античного жречества, которое не воспринималось как хранитель истины, дарованной богами, приводило к выводу, что истину необходимо находить самостоятельно с помощью интеллектуальных усилий. Это и привело к возникновению философии.

2. Утверждение демократических начал в античном обществе. Именно в древней Греции зарождается демократия как форма правления, при которой большинство граждан принимают участие в управлении государством. Если в странах Востока зачастую господствовал догматический авторитет носителя высокого статуса (вельможи, жреца), то одним из основных принципов греческого общества была исономия - равенство всех граждан в общественной жизни. Также стоит вспомнить о господствующей в демократических полисах парресии – свободе слова. Обратим внимание на раскрепощение личности в Греции, возможность относительно свободно дискутировать на темы, которые в восточных культурах были запретными для непосвящённых. Жизнь в греческих городах-полисах требовала таких качеств как инициативность, здравый смысл и расчёт. Однако в отсутствии единого догматического, обусловленного исключительно авторитетом мнения большую роль играло искусство убеждения и аргументации. Утверждалось представление о том, что ни одно положение не должно приниматься без надлежащего его рационального, логического обоснования. Многие исследователи античной философии полагают, что философия возникла тогда, когда мыслители начали не только изрекать, но и доказывать выдвигаемые положения. Большое влияние на формирование античной философии оказала агонистичность древнегреческой культуры, выражающаяся в стремлении к постоянному противоборству, в котором обе стороны пытались показать все свои способности и одержать победу над противником. Агонистичность проявлялась, в частности, в форме философского спора, дискуссии, итогом которых было достижение истины, убеждение оппонента и всех присутствующих принять наиболее обоснованную точку зрения.

Древнегреческая философия возникла под влиянием предшествующих видов мировоззрения: религиозно-мифологического и обыденного. Наиболее яркое своё выражение мифологическое мировоззрение получило в поэмах.

С другой стороны, в греческой дофилософской мысли наличествовала обыденная, житейская мудрость в форме изречений.

Греческая философия возникла на рубеже 7 – 6 вв. до н.э. в Ионии, на побережье Малой Азии, где располагалось множество поселений-колоний. Традиционно первым философом считается Фалес Милетский.

Отметим основные характерные черты, свойственные античной философии:

1. Космоцентризм. Чрезвычайно важным для античной философии, особенно на первых этапах её развития, было понятие «космос». Это понятие происходит от греческого глагола, означающего «украшать», «приводить в порядок». В греческом мышлении понятия «космос» и «хаос» были противопоставлены. Хаос как неупорядоченное, негармоничное состояние мироздания постепенно превращался в прекрасный, упорядоченный, гармоничный космос, в котором господствует строгая пропорциональность и закономерность. Космос представал в качестве абсолюта, включающего в себя всё существующее. Даже боги включались в состав космоса и подчинялись его законам. Человек и общество также считались частью космоса и не выделялись из него. Именно на постижение космоса направляли свои интеллектуальные усилия античные философы. Однако представления античных мыслителей о космосе существенно отличались от современных. Античности чужда была идеи бесконечности, в том числе и мысль о бесконечности космоса. Космос считался самым совершенным, но совершенное всегда должно было иметь форму; поэтому прекраснейший космос не мог быть бесконечным. Космос должен был иметь самую прекрасную и совершенную форму; таковой в античной культуре представала форма шара. Таким образом, космос мыслился в античности большим, но всё же ограниченным сферическим телом.

2. Онтологизм античной философии. Онтологизм прежде всего заключается в признании бытия мира независимого от нашего сознания в качестве предпосылки нашего мышления об этом мире. Античная философия была укоренена в онтологических бытийственных проблемах, это в первую очередь размышление о бытии. Существование бытия вне сознания почти не подвергалось сомнению, поэтому субъективный идеализм в античности не принимал своей крайней формы – солипсизма.

3. Диалектичность. Именно античной философии европейская традиция обязана формированием основ диалектического метода. Греческие мыслители первые начали рассматривать мир как постоянно изменяющееся противоречивое целое. Они заложили традицию изучения бытия в процессе его становления. Особое место как основоположнику диалектики принадлежит Гераклиту. Даже те из античных мыслителей, которые выступали против представлений о мире как изменчивости, текучести (элеаты), прибегали к диалектике понятий как особому методу решения интеллектуальных задач.

В своём развитии античная философия прошла через ряд периодов, существенно отличающихся между собой:

1. Философия физиков (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первых греческих философов принято называть физиками, поскольку основным объектом их исследования была природа (фюзис). Природа в представлении греческих мыслителей совпадала с космосом как современным гармоничным, упорядоченным состоянием мироздания. Физика подразумевала в античности совокупность всего знания о природе, в котором ещё не произошла чёткая дифференциация между частными естественными науками и философией. Перед первыми греческими философами стояла проблема первоначала, из которого всё происходит (архе). На роль такого первоначала, как правило, претендовали 4 стихии: земля, вода, огонь, воздух. Сам набор этих первоначал указывает на господство стихийно-материалистической тенденции во взглядах первых античных философов. К «физическому» этапу существования античной философии относят философов ионийской и элейской школ, Пифагора и его последователей, первых античных атомистов (Левкиппа и Демокрита), Эмпедокла и Анаксагора.

2. Классический период (сер. 5 – кон. 4 вв. до н.э.). В начале этого периода происходит антропологический поворот в греческой философии, связанный с деятельностью софистов и Сократа. В рамках антропологического поворота подчёркивается, что мир общества и культуры развивается по иным принципам, чем природа, что многое в нём возникло «по установлению». Главным предметом философии становится человек. Возникает, наряду с физической, и этическая философия, а также логика. В классический период появляются чётко сформулированные учения субъективного (софисты) и объективного идеализма (Платон). Основным итогом классического периода античной философии следует считать размежевание основных направлений в философии, создание первых грандиозных философских систем Платон, Аристотель), а также совершенствование терминологии и философского метода.

3. Эллинистическая философия (3 - 1 в. до н.э.). В этот период разворачивается деятельность множества философских школ (стоики, скептики, киники, эпикурейцы и др.). На первое место выходит этическая проблематика; изучение природы должно лишь помогать изгонять страхи, содействовать исцелению души, её покою, невозмутимости. Философия воспринимается как искусство счастливой жизни, намечается расхождение философии и науки.

4. Философия Римского периода (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). По основным тенденциям развития философии этот период мало отличается от предыдущего. Продолжают существовать те же школы, что и в период эллинизма, одним из значительных феноменов поздней античной философии следует считать распространения, появившегося в 3 в. н.э. неоплатонизма. Появляется плеяда древнеримских мыслителей (Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий), однако они философствуют в рамках сложившихся в эллинистическую эпоху школ. К числу языков философствования наряду с древнегреческим присоединяется и латинский язык, который начинает активно разрабатывать философскую терминологию. Развитие античной философии было прервано общим крушением античной культуры под напором варварских нашествий и победы христианства. Датой окончания античного периода развития философии считается 529 г., когда была закрыта последняя философская школа – платоновская Академия.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (ок. 540– 480 до н.э.) – древнегреческий философ. Автор философского сочинения, сохранившегося лишь во фрагментах (более 100). Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван «Темным», а также «Плачущим» – из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь.

Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции, так и против научного рационализма ионийской натурфилософии. Ту и другую стороны упрекал в стремлении к «многознанию», между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть «вечно живой огонь», и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка «в одну реку нельзя войти дважды»). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей. После этого периода «нужды» наступает период «избытка» огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона.

Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди «присутствуя, отсутствуют», подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же «закон в том, чтобы повиноваться воле одного».

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.

Элеаты - греческая философская школа, основанная около 540 года до н.э. Ксенофаном в южно-италийском городе Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого-либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии. Так, Платон дал идеалистическую интерпретацию разделению сущности и явления, направленную прежде всего против материальной действительности мира, поставив на место элеатского бытия царство идеи. Связывая взгляды Гераклита и элеатов Эмпедокл, Анаксагор и атомисты сохранили материалистический характер элеатских представлений. Посредством апорий Мелисса и Зенона элеаты влияли на софистику, развитие логики и диалектики.

Философия софистов

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер - ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих -- в том, что они существуют, -- и несуществующих -- в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант -- что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия -- демократические, а тирания -- тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Особенности мышления и цели софистов

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла («софия» - мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания - добродетель. О гармонии здесь и речи нет. Самостоятельного смысла знание не имеет. Под добродетелью же киники понимали сокращение материальных потребностей см. аскетизм и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание. При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное - добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.

В теории познания киники по своему решали проблему отношения единичного и всеобщего. Номиналисты по сути, они утверждали, что определения и утверждения либо ложны, либо тавтологичны. Они отвергали возможность каких-либо логических построений. Идей, в Платоновском понимании, по их мнению, не существуют. Идеи сохраняются только в сознании, думающих о них. «Лошадь вижу, а лошадность видеть не могу»- широко известная фраза Антисфена. В философских воззрениях киников часто смешивались монотеистические и материалистические взгляды.

Методы киников

Основатели кинизма серьёзное внимание уделяли личному примеру для доказательства своей правоты. Свои теории, являясь последователями Сократа, многие киники доказывали на себе, строя жизнь в соответствии со своим учением. Стоик Эпиктет называл их «атлетами добродетели» . Но киники часто доводили принципы Сократа до абсурда. Отвергая общественные ценности своего времени некоторые из киников, для доказательства своей правоты, насмехались на общественными условностями в весьма шокирующей манере. «Сократом, сошедшим с ума» называл Диогена Платон. Таким образом они добивались понимания сущности своего учения.

Учитывая, что среди киников было много шарлатанов, за душой которых ничего, кроме вызывающего проведения, не было, неудивительно, что киники критиковались и осмеивались своими современниками и потомками. Обращает на себя внимание тот факт, что современное «цинизм» произошло от «кинизм». Однако нельзя, по мнению некоторых исследователей, эксцентричность, бесстыдство нескольких представителей считать основной характеристикой всей школы. Поздние киники отчасти адаптировались к своему времени и избежали грубой экстравагантности Диогена. Но они сохранили сущность учения Антисфена нетронутой и удержали почётное место в римской мысли. Бытует мнение, что киники были необразованными изгоями общества. Но это касалось далеко не всех. Косвенным свидетельством их образованности является тот факт, что Антисфен, Диоген, Кратет были уважаемыми в Афинах воспитателями. Сохранились внушительные списки литературных произведений киников, но сами произведения, по большей части, не сохранились. Однако киническая литература рассматривается современными исследователями, как важная часть культурной жизни Греции и Рима. В литературе, как и в жизни, киники предпочитали конкретные примеры теоретическим рассуждениям.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы - мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Необходимость как причинность.

Атомисты установили не только свой закон сохранения бытия, обогатив его законом сохранения движения, но и главный закон происходящих в мироздании процессов.

Отвергая идеалистическое учение о разумном устроителе (демиурге) мироздания, Демокрит говорил, что в мире «без всякого разумного руководства могут совершаться замечательные вещи». В противоположность мифологии и идеализму Левкипп и Демокрит истолковали необходимость как причинность, как порождение причиной следствия. Все, что происходит, имеет причину в другом, а другое - в третьем и т. д. Ничто не происходит без причины, свободно.

Правильно отвергая ложные понимания необходимости, атомисты по вполне понятной психологической причине «перегнули палку» и вместо того, чтобы положить причинность в основу необходимости, ошибочно сводили необходимость к причинности. Конечно, все, происходящее по необходимости, определяется какой-то причиной. Однако совсем не обязательно, чтобы данная причина производила именно это следствие. Для такого результата должны быть благоприятные условия, которые, в свою очередь, зависят от других причин. Но чаще условия бывают неблагоприятными. Поэтому связь причины со следствием не проста, ибо эта связь осуществляется в определенной, неравнодушной к ней среде. И чем меньше влияние среды, тем с большей необходимостью причина порождает следствие, тем меньше роль случайности. Но такое возможно лишь в условиях эксперимента, лаборатории.

Поскольку же все имеет ту или иную причину, все происходящее в мироздании происходит необходимо. Левкипп утверждал, что ни одна вещь не возникает, не рождается, не происходит напрасно, бесцельно, безуспешно, попусту, без пользы, но все возникает, рождается, происходит в силу причинной связи, а буквально - «из логоса» - разумного основания и по необходимости. Здесь Левкипп сопоставляет необходимость с основанием, с причиной; подчеркивая разумный характер этой причины, он отмежевывает ее от мифологических неразумных оснований.

Случайность.

Атомисты отрицали объективность случайности. При этом они правильно подметили, что о случайности нельзя говорить как о беспричинности. Шел человек, и вдруг с неба ему на голову упала черепаха и убила его. Случайно это или нет? Нет, отвечает Демокрит, орел, схватив черепаху, бросает ее с высоты, чтобы разбить пандирь черепахи, человек был лысым, его голова была ошибочно принята, о. рлом за камень и… результат известен. Это не случайно, ибо имеет свою причину. Для атомистов случайность субъективна,. случайно то, причину чего мы не знаем. Но раз эта причина существует, то случайность мнима. Демокрит говорил: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия. Ведь случай по природе борется с рассудком, и, как они утверждали, будучи крайне ему враждебным, властвует над ним. Вернее, даже они совсем не признают и устраняют разум, а на его место ставят случай, они прославляют: не удачный ум, а умнейшую удачу». Здесь Демокрит утверждает, что ссылка на случай - проявление лености мысли, отказ от поисков причины. Сведя необходимость к причинности и понимая, что все, что кажется случайным, т. е. беспричинным, имеет причину, атомисты отвергли случайность. В их мире царит только сквозная необходимость.

Здесь надо различать два момента. Для кого подлинная причина и подлинная необходимость заключена лишь в целевых причинах, всякая бесцельная причина кажется случайностью. Поскольку же атомисты не признают целей в природе, постольку они принимают случайность всего происходящего. Впрочем, этот момент выражен в доксографии слабо и неявно. Гораздо сильнее выражен второй момент: атомисты, утверждая, что внутри мира все происходит по необходимости, образование самих этих миров признали случайным, не указав никакой причины для этого образования. Например, Аристотель в своей «Физике» писал: «Есть и такие философы, которые причиной и нашего неба, и всех миров считают самопроизвольность: сами собой возникают вихрь и движение, разделяющее и приводящее в данный порядок Вселенную. В особенности достойно удивления следующее: говорят они, что животные и растения не существуют и не возникают в силу случайности, а что причиной является или природа, или разум, или что-нибудь другое подобное (ибо из семени каждого существа возникает не что придется, а из этого, вот, маслина, из этого человек), а небо и наиболее божественные из видимых существ возникают сами собой, и эта причина совершенно иного рода, чем у животных и растений» (II 4) В комментарии Иоанна Филопона (VI в.) сказано, что под «некоторыми» надо понимать Демокрита и его последователей и что Аристотель упрекает Демокрита в том, что он ни про одно из частных явлений не говорит, будто оно возникло по воле случая (ведь не возникает из любой вещи любая!), и, анализируя частные явления (как, например, почему бывает теплое и белое, почему мед сладок), он считает причиной их положение, порядок и форму атомов, а причиной самого возникновения Вселенной - спонтанность. Итак, внутри мироздания ничто не самопроизвольно, не спонтанно, но сам космос и составляющие его бесчисленные миры возникают самопроизвольно, спонтанно, беспричинно. Но это, как мы видели в космогонии, не так.

Атомисты и фатализм.

Если атомисты сводят необходимость к причинности и отвергают случайность, значит ли это, что они фаталисты? (Напомним, что fatalis - «предопределенный судьбой»,«роковой».) И да, и нет. Нет, во-первых, потому, что фатум, судьба, относится обычно к миру человека, поэтому некорректно применение понятия фатализма к природе, к мирозданию. Но такое соображение формально. По существу же надо различать фатализм мифологический и философский. Фатализм мифологии - это сфера индивидуальных судеб людей, их жизнь предопределена (и притом без всякого разумного основания) не «из логоса». Такой фатализм Левкипп отверг. Именно его он имел в виду, когда говорил, что ничто не возникает попусту, а все возникает из логоса, т. е. из разумного существенного основания. Но атомисты не избежали философского фатализма - учения о том, что одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, тогда как на самом деле с необходимостью вызывается лишь одно общее другим общим. Этого-то атомисты и не заметили. Вообще орел роняет черепаху на камень или на то, что его напоминает. Здесь фатализма нет. Однако считать, что именно этот орел именно эту черепаху должен был с необходимостью бросить на голову именно этого человека - это фатализм. А Демокрит, по-видимому, именно так и думал.

Философия.

Платоники проводили резкое различие между миром вещей и миром идей. Тела и отношения в материальном мире несовершенны, преходящи и тленны, но существует другой, идеальный мир, в котором истины абсолютны и неизменны. Именно эти истины надлежит рассматривать философу. О физическом же мире мы можем иметь только мнения. Видимый, чувственный мир не более чем смутная, расплывчатая реализация идеального мира. Непреходящее знание может быть получено только относительно чистых идеальных форм. Платон утверждал, что реальность и рациональность физического мира могут быть постигнуты только с помощью математики идеального мира. То, что идеальный мир устроен на математических началах, не вызывало сомнений. Плутарх приводит знаменитое изречение Платона: "Бог всегда является геометром". Платон говорит, что "знание, к которому стремятся геометры, есть знание вечного, а не того, что тленно и преходяще". Математические законы платоники считали не только сущностью реальности, но и вечными и неизменными. Ему принадлежит ряд замечательных открытий, из которых выделяют следующие:

1) Способ находить стороны прямоугольного треугольника в рациональных числах.

2) Изобретение инструмента, при помощи которого механически решается вопрос о нахождении двух среднепропорциональных отрезков прямых между двумя данными.

3) Пополнил теорию иррациональных величин.

4) Продвинул вперед стереометрию, которая раньше отставала от планиметрии.

5) Подведение под геометрию логического фундамента.

Платон касался и астрономических вопросов. Он прямо и недвусмысленно утверждал тезис о шарообразности Земли.

Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей «первой философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Космология Аристотеля при всех достижениях (сведение всей суммы видимых небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранялось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрич. сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. «Подлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого – совершеннейшего элемента – эфира.