Приходы и общины русской греко-католической церкви. Восточные христианские церкви Русской католической церкви византийского обряда

В обыденном сознании католичество прочно ассоциируется с «латинством», т.е. с западной богословской и литургической традицией. А, между тем, в Католической (Вселенской) Церкви присутствует не только латинский, но и целый ряд других обрядов. Если же речь идет о территории нашей страны, то это – , иногда называемый просто «восточным». Главой католиков Восточного обряда, проживающих на территории России, является Владыка Иосиф Верт, который также возглавляет Римско-Католическую Преображенскую епархию в Новосибирске.
Среди людей, не воспитанных в католической традиции, но желающих присоединиться к Католической Церкви, часто возникает вопрос: а к какому обряду я должен принадлежать? Обстоятельный ответ на этот и на целый ряд других сопутствующих вопросов был дан Генеральным викарием Архиепархии Божьей Матери в Москве, монсеньором Сергеем Тимашовым. Соответствующий материал появился на сайте Информационной службы Архиепархии 23 апреля 2010 г. Ниже мы приводим его полностью.

На сайт Информационной службы поступает много вопросов, связанных с присоединением к Католической Церкви, и, в частности, с вопросом сохранения или изменения обряда в данном случае. За разъяснениями мы обратились к Генеральному викарию Архиепархии Божией Матери в Москве монсеньору Сергею Тимашову .

Борис спрашивает: «Здравствуйте! Узнал такую вещь, что якобы при переходе из православия в католичество, после курсов катехизации надо посылать письмо в Ватикан о разрешении стать католиком латинского обряда, а почему тогда настоятели ничего об этом не говорят?»

— В этом вопросе есть сразу несколько моментов, которые требуют уточнения. Прежде всего, некорректно говорить о «переходе», как если бы речь шла о переходе из одного прихода в другой. Католическая Церковь, будучи убежденной в истинности и действительности таинств в Восточных Церквах, не подвергает сомнению ту христианскую традицию, которую эти Церкви сохраняют (об этом ясно свидетельствуют, в частности, документы II Ватиканского Собора). С другой стороны, Католическая Церковь убеждена в том, что ей вверена полнота истины, и потому она не может не принимать в число своих членов людей, которые, будучи действительным образом крещеными вне Католической Церкви, желают вступить в общение с Церковью, собранной вокруг Епископа Рима, в которой, как учит тот же II Ватиканский Собор, пребывает полнота Церкви Христовой.
Во-вторых, желание вступающих в полноту общения с Католической Церковью сделать это именно в латинском обряде совсем не является чем-то очевидным? по крайней мере, для самой Церкви. Ведь согласно канону 35 Кодекса канонов Восточных Церквей «крещеным не-католикам, вступающим в полное общение с Католической Церковью, надлежит сохранять и практиковать свой обряд повсюду в мире и соблюдать его, насколько это в их силах. Таким образом, они должны быть приняты в Церковь sui iuris того же обряда, причем сохраняется право лиц, общин или регионов в особых случаях обращаться к Святому Престолу.
Как видим, Церковь самым настоятельным образом рекомендует присоединяющимся к ней восточным христианам оставаться в своем, то есть в данном случае в византийском обряде, и только если это представляется невозможным, можно обратиться с прошением к Святому Престолу о смене обряда.

— Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда?

— Поскольку речь идет о крещеных людях, Церковь не может не обращать внимания на то, что они уже принадлежат к определенной традиции, которая привела их самих, либо их родителей или родственников к идее крещения. Началом христианской жизни является именно крещение, а не момент более или менее сознательного знания катехизиса. Таким образом факт крещения человека в какой-то христианской Церкви или церковной общине означает, что он в силу своей личной истории уже включен в какое-то наследие, которое и называется обрядом. Католическая Церковь признает существование внутри себя обрядов, относящихся к шести традициям, и утверждает равное достоинство Церквей, которые являются выражением этих обрядов.
Надо признать, что исторически во многих случаях имело место представление о некотором превосходстве и совершенстве латинского обряда по сравнению с другими, которое очень часто несознательно (впрочем, иногда и сознательно) приводило к стремлению убедить христиан, осознающих потребность в католическом единстве, практиковать веру именно в латинском обряде. Именно эти заблуждения привели постепенно в XIX веке Римских Пап к необходимости утверждать и защищать равное достоинство всех обрядов, и фактически запрещать латинскому духовенству переманивать в свой обряд неопытных и недостаточно сведущих в реальном церковном учении христиан. Равное достоинство обрядов является твердым и ясным учением Католической Церкви, и это учение, поскольку было омрачено предрассудками, нуждалось в такой дисциплинарной и канонической защите.
Руководствуясь стремлением защитить равенство обрядов и максимально облегчить способ жизни в католической вере, Церковь не оставляет вопрос принадлежности к обряду свободному выбору христианина. Обряд определяется в момент крещения. Его определяют либо родители, желающие крестить ребенка, либо сам взрослый, желающий принять крещение.
При этом важно понимать, что с точки зрения дисциплины Церкви принадлежность к обряду определяется принадлежностью к определенному культурному и духовному наследию, а не принадлежностью служителя крещения. Подчеркну еще раз: обряд определяется происхождением крещаемого, а не тем, в каком храме и каким служителем совершено крещение. Например, если родители-католики в виду отсутствия в пределах досягаемости католического прихода принесли крестить ребенка в православный храм, он не становится от этого членом Русской Православной Церкви.
Однако факт реальной жизненной встречи со Христом в Церкви, практикующей иной обряд, отличной от обряда крещения (например, в латинском обряде для православных христиан) может составлять серьезный мотив для перехода в Церковь именно латинского обряда. Однако определить, является ли этот мотив законной причиной для смены обряда, согласно каноническому праву, может не сам христианин, и даже не настоятель, с которым он связан, но только Апостольский Престол.

«А как быть с теми кто проходил присоединение до того как требовалось разрешение на смену обряда», спрашивает Андрей. «Каков их статус?»

— Кодекс канонов Восточных Церквей действует с 1990 года. Следовательно, по крайней мере с этого времени, никакое имплицитное желание присоединиться к Католической Церкви именно в латинском обряде, если оно не было высказано Апостольскому Престолу в соответствующем письменном прошении, никаких правовых последствий не влечет. Все христиане, которые были крещены в Православной Церкви и впоследствии приняты в полноту общения с Католической Церковью, являются католиками византийского обряда, если они не просили и не получили разрешения Апостольского Престола о смене обряда.
Следует признать, что в течение достаточно долгого времени священнослужители и катехизаторы латинских приходов, встречаясь с просьбами о присоединении к Католической Церкви, не обращали своего внимания и внимания приходящих на эти положения церковной дисциплины.

Вопрос: «Что представляет из себя «обряд» присоединения (если человек уже был крещен в Православной Церкви), это «8-е таинство»?»

— Разумеется, речь не идет о таинстве. Католиком является всякий, кто либо крещен в Католической Церкви, либо вступил в нее формальным актом. Акт присоединения является бесповоротным и неотменимым, поэтому Церковь настаивает на том, чтобы было сделано всё возможное для того, чтобы это решение было принято сознательно. Ответственным за это является настоятель прихода, и он принимает решение, какие формы подготовки для этого необходимы.

Вопрос Ивана: «Является ли катехизация обязательной при переходе из Православной Церкви в Католическую (присоединении)»?

— Поскольку катехизацией называется передача веры при подготовке к крещению, невозможно здесь говорить о катехизации в собственном смысле слова. С другой стороны, очевидно, что само решение о вступлении в полное общение с Католической Церковью должно быть осознанным - не только для того, кто об этом просит, но и для самой Церкви. Общине Церкви должно быть ясно, что христианин, просящий о полном общении, понимает, что такое Церковь, и что с его стороны это не сиюминутное решение. Общение именно предоставляется, в него принимают, и это значит, что недостаточно только желания, но нужно и активное действие другой стороны. Таким образом, то, что в данном случае привычно называют «катехизацией», на самом деле является периодом ознакомления с учением Католической Церкви, знакомства с католической общиной как таковой, чтобы человек ясно видел, куда он идет. Весь этот период направлен на обеспечение большей свободы в принятии решения о присоединении.
Поскольку полное общение очевидным образом предполагает и принятие таинств, то Церковь со своей стороны должна убедиться, что человек к этому принятию таинств готов, что у него есть правильное понимание своей церковной принадлежности, понимание исповеди и причащения. Традиционно это время составляет несколько месяцев. В частности, Церковь обращает большое внимание на должное празднование Дня воскресения Господня, прежде всего, через участие в воскресной литургии.

С этим связан другой вопрос Ивана: «Если человек не хочет проходить катехизацию (по причине нехватки времени, если он уже имеет при этом веру и знания), может ли он быть присоединен, или же он «обязан» пройти ненужный ему курс?»

— Основанием для немедленного присоединения к Католической Церкви может быть только непосредственная опасность смерти. Это может сделать любой католический священник. Во всех остальных случаях причин для особой спешки нет.
Важно понимать, что о присоединении к Церкви можно только просить, этого невозможно требовать. Попытка требовать чего-то у Церкви является свидетельством недостаточно ясного понимания ее природы, и не свидетельствует о наличии у человека католического веры.

Вопрос: «Значит ли это, все же, что узнавшие о своей принадлежности к византийскому обряду католики, теперь должны приступать к таинствам именно в приходах византийского обряда?»

— Уместное слово: призваны . Канон 40 Кодекса канонов Восточных Церквей выражает твердое пожелание Церкви, чтобы верные стремились глубже узнавать и любить свой обряд. В то же время, настаивая на принадлежности обряду, вытекающему из крещения, Церковь предполагает возможность для каждого конкретного христианина приходить и принимать таинства в Католической Церкви любого обряда.

Отец доктор Ростислав Колупаев, “Russia Cristiana”, Италия, для журнала "Патріярхат"

Апостольский Экзархат для католиков византийского обряда (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino), церковь своего права, была образована на Соборе, созванным 28-31.5.1917 митрополитом Андреем Шептицким в Петрограде. На Соборе были рассмотрены следующие вопросы: принятие конституционных положений правового, канонического статуса, определены направления церковно-государственных отношений, богослужебно-литургическая сторона и дисциплина таинств, сохранение чистоты обряда от латинизации, разработаны нормы поведения клира, все это отразилось в соответствующих постановлениях. Папа Бенедикт XV 24.02.1921 подтвердил правомочность действий Кир Андрея Шептицкого, юрисдикция которого в силу его титула митрополита Киевского распространялась на области, входившие в состав России. Святейший Отец 01.03.1921 утвердил поставленного экзархом протопресвитера Леонида Федорова (1879 - 1935), наделенного епископской властью с подчинением ему всех епархий в пределах государства Российского, за исключением епархий Малой и Белой Руси в их этнографических границах. Временное Правительство, как высший законодательный и исполнительный орган государственной власти, действовавшее в период между февральской и октябрьской революциями 1917 г. в России, признало решения Собора.

Главной задачей Российской Греко-католической Церкви было установление взаимопонимания с Российской Православной Церковью, которая освободилась от государственного контроля и нормализовала свое каноническое положение на Поместном Соборе 1917-1918. Леонид Федоров находился в контакте с Патриархом Тихоном (Белавиным), с которым встречался 01.8.1921. Также он общался с другими православными иерархами, стремился к сближению с духовенством, старался распространять здравые идеи о католичестве. В крупных городах России на приглашение восточных католиков с радостью откликались православные; совместно организовывались съезды, читались рефераты, устраивались беседы и диспуты. В Москве, Петрограде и др. городах возникли приходы и монашеские общины, однако в 1922-1923 в результате открытого преследования со стороны атеистического государства, деятельность Католической церкви была вообще запрещена, духовенство и миряне физически уничтожены в результате репрессий, церковное имущество утрачено. 05.12.1922 все католические церкви, как латинского, так и византийского обряда были закрыты, а немногим позже экзарх был арестован и осужден на 10 лет, 12.11.1923 - арестована игуменья Екатерина Абрикосова (1882 - 1936) с сестрами доминиканского монастыря византийского обряда в Москве, в Ленинграде была арестована сестра Юлия Данзас (1879-1942) и отправлена на Соловки.

В 1956 на свободу вышли оставшиеся в живых монахини Н. Рубашова и В. Городец они жили в Москве, В. Кузнецова и С. Эйсмонт поселились в Вильнюсе.

16.02.1931 был арестован вице-экзарх Сергий Соловьев (1885 - 1942), назначенный на этот пост в 1926 епископом Пием Невё, к нему применялись незаконные методы дознания, в результате чего он находился на принудительном лечении в психиатрической спецбольнице в Казани.

В 1932 к Российской церкви присоединился православный владыка Варфоломей Ремов (1888-1935), он организовал подпольный мужской монастырь, в 1933 Папа Пий XII утвердил его викарным епископом для русских католиков византийского обряда с титулом архиепископа Сергиевского. На квартире владыки проходили встречи с участием иерархов Патриаршей церкви митрополитов Арсения (Стадницкого), Анатолия (Грисюка) и др., где обсуждался вопрос о заключении союза с Римом с целью преодоления церковной смуты. В феврале 1935 архиепископ Варфоломей Ремов был арестован и спустя несколько месяцев расстрелян за связь с Ватиканом.

С 09.10.1939 следующим экзархом России стал игумен студитов отец Климентий Шептицкий (1869-1951), его назначил митрополит Андрей во Львове, что получило подтверждение Папы Пия XII 22.12.1941. Учитывая обстоятельства военного времени, практические возможности по управлению Российской Греко-католической церковью были ограничены. Экзарх провел большую теоретическую и подготовительную работу, он анализировал положение религии в СССР в целом, церковно-каноническое и государственно-правовое состояние Православной Церкви, ее несвободу в вопросах внутренней жизни, разрушение церковных институтов; проблему расколов и сект; состояние религиозной грамотности народа, возможность катехизации и религиозного просвещения; велся сбор сведений о мучениках и исповедниках веры; изучались перспективы церковного единства. В 1941 было внесено территориальное уточнение экзархата - этнографическая Великороссия, Финляндия и Сибирь. В 1942 на Соборе экзархов во Львове рассматривался вопрос разделения на российский и сибирский экзархаты. Экзарх Клементий Шептицкий 01.5.1951 умер в тюрьме во Владимире.

На территорию СССР с миссионерскими целями был послан вице-экзарх Виктор Новиков (1905 - 1979), позже митрополит Андрей Шептицкий благословил его быть католическим экзархом Сибири. Новиков был в сане епископа, о чем не разглашалось, будучи арестованным 23.6.1941 и находясь в лагере в Джесказгане, он 01.01.1950 тайно рукоположил в сан диакона, будущего епископа УГКЦ Павла Василика (1926 -2004).

Дело русских католиков византийского обряда продолжилось в среде русской эмиграции. Оказавшись в Западных странах, многие русские люди испытав состояние свободы совести, свой религиозный выбор останавливали на католичестве византийского обряда, что позволяло им обогатить свою веру универсальным единством с Вселенским Апостольским престолом с сохранением привычных традиционных форм религиозного культа в так называемом русском синодальном обряде. Иерархическое и церковно-административное служение среди них осуществляли следующие люди. Это - Петр Бучис (1872 - 1951), в 1930-1933 Апостольский Визитатор для русских католиков в Центральной и Западной Европе, 08.02.1931 он сослужил в Риме епископу Станиславскому Григорию Хомышину при совершении архиерейской хиротонии Николая Чарнецкого.

Следующий - Александр Евреинов (1877- 1959), епископ с 06.12.1936, впервые в истории собора св. Петра в Риме он совершил 21.5.1938 торжественную литургию св. Иоанна Златоуста по случаю празднования торжества 950-летия Крещения Руси, ему сослужили ректор Львовской Богословской академии отец Иосиф Слипый и игумен студитов отец Климентий Шептицкий.

Архиепископ Болеслав Слосканс (1893 - 1981), латгалец, - бывший администратор Могилевской римско-католической митрополии, член Высшего совета по делам эмиграции при Священной Консисториальной конгрегации. За границей оказался в 1933 после многих лет проведенных в советских лагерях и тюрьмах, в том числе на Соловках, где был вместе с Леонидом Федоровым. Апостольским Визитатором для русских и белорусских католиков в Западной Европе он назначен 09.12.1952.

Епископ Певел Мелетьев (1880 - 1962) был игуменом в Соловецком монастыре, в 1920 арестован советской властью, много лет провел в лагерях, в тюрьмах, в ссылке, в 1937 -1941 находился на положении катакомбного православного священника. Во время немецкой оккупации участвовал в возрождении церковной жизни в Смоленской, Брянской и Могилевской областях, 12.7.1943 рукоположен в сан епископа с титулом Рославльский, участвовал в Соборе Автокефальной Белорусской Православной Церкви в Минске 12.5.1944. Затем оказался на Западе, жил в Чехословакии, Австрии, в Мюнхене, в 1946 епископ Павел вместе с родной сестрой игуменией Серафимой воссоединился с Католической Церковью, с 1948 он поселился в Бельгии сначала в Шеветоньском монастыре (Monastere de la Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique), а затем с 1951 г. в Брюсселе. В 1955 Мелетьев рукоположил в сан диакона русского эмигранта Василия фон Бурмана, автора известной книги «Леонид Федоров», изданной Иосифом Слипым в Риме в 1966.

Архиепископ Андрей Катков (1916 - 1995), родился в Иркутске, далее в эмиграции в Харбине, где в русской диаспоре был создан Католический экзархат Маньчжурии, которым руководили белорусские мариане. Катков поступил в этот орден и был направлен учиться в Рим в 1939, в 1944 стал священником, направлен для работы в лагеря для беженцев, которым угрожала насильственная выдача в СССР, затем служил в Великобритании и Австралии на русских приходах византийского обряда. Папой Иоанном XXIII иеромонах Андрей был вызван в Рим и 14.11.1958 назначен епископом коадъютором византийского обряда, с 1960 - Полномочный Визитатор, с 23.6.1961 удостоен титула Российского апостольского экзарха (Esarc ap. di Russia). В августе 1969 владыка Андрей Катков по приглашению митрополита Русской православной церкви Никодима (Ротова) посетил СССР, был официально принят в Московском Патриархате. В Омске встречался с правослвным владыкой Николаем (Кутеповым). Во время этого визита в разных городах России и Украины Катков посещал православные церкви, где его встречали по архиерейскому чину, настоятели и молящиеся подходили под благословение, архиереи РПЦ МП благоговейно лобызались с ним. Во время посещения Псково-Печерского монастыря при обильном стечении молящихся наместник, в присутствии преосвященного епископа Андрея Каткова, возгласил многолетие Папе Римскому Павлу VI. В Троице-Сергиевой Лавре владыка Андрей молился у раки преподобного Сергия Радонежского, а в Одессе встретился с отдыхавшим там патриархом Алексием I (Симанским), который подарил ему четки и панагию.

Следующим Полномочным Визитатором Конгрегации Восточных Церквей по руководству русским католическим служением в мире был назначен с 1978 протопресвитер Георгий Рошко (1915-2003), в 1955 он был в Москве встречался с патриархом Алексием I (Симанским) и митрополитом Николаем (Ярошевичем).

Для координации работы различных русских греко-католических приходов, действовавших в разных странах проводились Съезды духовенства и мирян: в Риме в 1930 и 1933 (участвовал епископ Николай Чарнецкий) и в 1950, в 1956 - в Брюсселе.

В это время в Совеском Союзе ситауция складывалась следующим образом. Российский экзархат возник благодаря заботе Украинской Греко-католической церкви, годы коммунистических гонений, в совместном страдании за Христа еще больше сблизили их. Так, в ходе ликвидации УГКЦ ее митрополит, епископы, духовенство, монашествующие и верные прошли через лагеря ГУЛАГа и ссылки, тысячи людей оставили в России свои молитвы, боль, слезы, кровь мученичества и исповдение веры, многие умерли и погребены здесь. С 1945 по 1963 Кир Иосиф Слипый (1892 - 1984) был узником в Сибири, Мордовии и на Камчатке, 04.02.1963 в Москве он тайно рукоположил в сан епископа Василия Величковского (1903 - 1973), восстановив тем самым иерархию в катакомбной Церкви.

Возрождение Российского экзархата происходит вслед за легализацией католических структур в России. В Сибири, благодаря вниманию прибывшего сюда в 1991 римско-католического епископа Иосифа Верта (род. 1952), ординария в Новосибирске, было открыто несколько католических приходов византийского обряда. С 1992 папский прелат Иосиф Свидницкий (род. 1936), бывший римо-католическим деканом центральной Сибири стал оказывать пастырскую опеку верующим греко-католикам, депортированным из Галиции, в 1995 в Омске был создан приход Покрова Пресвятой Богородицы, получивший юридическую регистрацию 30.6.1999. На этом приходе служил священник отец Сергей Голованов (род. 1968), выпускник Ивано-Франковской семинарии, до 2005 - декан. Ныне регион обслуживается священниками конгрегации Воплощенного Слова (VE) и монахинями Cестрами Служительницами Господа и Девы Марии, у них единая провинция, включающая структуры в Украине и России (Монашеская семья Воплощенного Слова) (SSVM).

Зарегистрированными являются католические приходы византийского обряда украинской традиции в Новокузнецке и Прокопьевске, Кемеровской области. С 1959, в годы подполья духовной жизнью здесь руководил отец Василий Рудка (1912 - 1991), сейчас в этом регионе трудятся священники редемптористы (CSsR) и сестры из Конгрегации Святого Иосифа Обручника Пресвятой Девы Марии, они приехали из Украины.

Богослужения совершаются в общинах в Томске и Копейске, Челябинской области и в разных городах Тюменской области. Большинство приходских священников - выпускники западно-украинских семинарий.

В российской традиции совершаются богослужения в приходе Преподобномучениц Олимпии и Лаврентии, действующем при римско-католическом кафедральном соборе в Новосибирске. Храм в крипте собора был создан по инициативе священника иезуита Алексея Стричека (род. 1916), всю жизнь посвятившего служению в российском апостолате с русскими эмигрантами во Франции. Ныне настоятелем прихода является oтец Майкл Десджардинс (SJ). Иезуиты в Новосибирске служат в византийском обряде и в своем монастырском храме. Женская монашеская община кармелиток в Новосибирске тоже придерживается российской богослужебной традиции. В Москве первой официально признанной в качестве религиозной группы стала община свв. апостолов Петра и Андрея с 16.3.2000. Эта община создана отцом Андреем Удовенко, ныне оy протопресвитер - благочинный в Москве. Вторая община в честь св. митр. Филиппа создана в 1995, до весны 2002 ее настоятелем был итальянский священник Стефано Каприо. В Москве также есть пастырский пункт «Семья Св. Лазаря», и при приходе св. Игнатия Антиохийского действует женский монастырь. С 2001 о своем существовании заявили общины в Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде. Приход в Обнинске, Калужской области официально утвержден в 2004, сейчас богослужения здесь проводит о. Валерий Шкарубский, приезжающий из Киева, он руководит также московскими украинской и русскоязычной общинами («свщм. Леонида»). Отдельные верующие проживают в других городах России.

Процессы возрождения церковной жизни в России побудили часть духовенства собраться 23-25.8.2004 на приходе свв. Кирилла и Мефодия в Саргатском для обсужения акутальных вопросов, внутренних проблем и видения перспективы церковного развития. Они обратилась к Папе Иоанну Павлу II с просьбой о нормализации канонического и административного статуса экзархата. В письме на имя Префекта Конгрегации для Восточных Церквей патриарху Мусе Игнатию I кардиналу Дауду от 26.8.2004 сообщалось о наличии в России 15 приходов, общин и монашеских институтов. Принятые документы были переданы в Рим 28.8.2004 через кардинала Вальтера Каспера, находившегося в Москве по случаю возвращения Казанской иконы Божий Матери.

20.12.2004 Папа Иоанн Павел II назначил ординарием (оrdinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini in Russia) епископа Иосифа Верта, о чем объявил Апостольский нунций в РФ архиепископ Антонио Меннини 22.02.2005 в Новосибирске на встрече католических священников византийского обряда служащих на территории Российской Федерации. Помимо упорядочения ситуации в европейской части России и в собственной епархии, епископ Верт создал церковные округа, соответствующие территориям римско-католических епархий Святого Климента в Саратове и Святого Иосифа в Иркутске, координатором последyей является иермонах Теодор (Андрей) Мацапула (VE). Иеромонах Андрей Старцев (VE) координирует округ соответствующий территории Преображенской епархии в г. Новосибирске.

На сайт Информационной службы поступает много вопросов, связанных с присоединением к Католической Церкви, и, в частности, с вопросом сохранения или изменения обряда в данном случае. За разъяснениями мы обратились к Генеральному викарию Архиепархии Божией Матери в Москве монсеньору Сергею Тимашову.

Борис спрашивает: «Здравствуйте! Узнал такую вещь, что якобы при переходе из православия в католичество, после курсов катехизации надо посылать письмо в Ватикан о разрешении стать католиком латинского обряда, а почему тогда настоятели ничего об этом не говорят?»

В этом вопросе есть сразу несколько моментов, которые требуют уточнения. Прежде всего, некорректно говорить о «переходе», как если бы речь шла о переходе из одного прихода в другой. Католическая Церковь, будучи убежденной в истинности и действительности таинств в Восточных Церквах, не подвергает сомнению ту христианскую традицию, которую эти Церкви сохраняют (об этом ясно свидетельствуют, в частности, документы II Ватиканского Собора). С другой стороны, Католическая Церковь убеждена в том, что ей вверена полнота истины, и потому она не может не приниматьв число своих членов людей, которые, будучи действительным образом крещеными вне Католической Церкви, желают вступить в общение с Церковью, собранной вокруг Епископа Рима, в которой, как учит тот же II Ватиканский Собор, пребывает полнота Церкви Христовой.

Во-вторых, желание вступающих в полноту общения с Католической Церковью сделать это именно в латинском обряде совсем не является чем-то очевидным ― по крайней мере, для самой Церкви. Ведь согласно канону 35 Кодекса канонов Восточных Церквей «крещеным не-католикам, вступающим в полное общение сКатолической Церковью, надлежит сохранять и практиковать свой обряд повсюду в мире и соблюдать его, насколько это в их силах. Таким образом, они должны быть приняты в Церковь sui iuris того же обряда, причем сохраняется право лиц, общин или регионов в особых случаях обращаться к Святому Престолу.

Как видим, Церковь самым настоятельным образом рекомендует присоединяющимся к ней восточным христианам оставаться в своем, то есть в данном случае в византийском обряде, и только если это представляется невозможным, можно обратиться с прошением к Святому Престолу о смене обряда.

Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда?

Поскольку речь идет о крещеных людях, Церковь не может не обращать внимания на то, что они уже принадлежат к определенной традиции, которая привела их самих, либо их родителей или родственников к идее крещения. Началом христианской жизни является именно крещение, а не момент более или менее сознательного знания катехизиса. Таким образом факт крещения человека в какой-то христианской Церкви или церковной общине означает, что он в силу своейличной истории уже включен в какое-то наследие, которое и называется обрядом. Католическая Церковь признает существование внутри себя обрядов, относящихся к шести традициям, и утверждает равное достоинство Церквей, которые являются выражением этих обрядов.

Надо признать, что исторически во многих случаях имело место представление о некотором превосходстве и совершенстве латинского обряда по сравнению с другими, которое очень часто несознательно (впрочем, иногда и сознательно) приводило к стремлению убедить христиан, осознающих потребность в католическом единстве, практиковать веру именно в латинском обряде. Именно эти заблуждения привели постепенно в XIX веке Римских Пап к необходимости утверждать и защищать равное достоинство всех обрядов, и фактически запрещать латинскому духовенству переманивать в свой обряд неопытных и недостаточно сведущих в реальном церковном учении христиан. Равное достоинство обрядов является твердым и ясным учением Католической Церкви, и это учение, поскольку было омрачено предрассудками, нуждалось в такой дисциплинарной и канонической защите.

Руководствуясь стремлением защитить равенство обрядов и максимально облегчить способ жизни в католической вере, Церковь не оставляет вопрос принадлежности к обряду свободному выбору христианина. Обряд определяется в момент крещения. Его определяют либо родители, желающие крестить ребенка, либо сам взрослый, желающий принять крещение.

При этом важно понимать, что с точки зрения дисциплины Церкви принадлежность к обряду определяется принадлежностью к определенному культурному и духовному наследию, а не принадлежностью служителя крещения. Подчеркну еще раз: обряд определяется происхождением крещаемого, а не тем, в каком храме и каким служителем совершено крещение . Например, если родители-католики в виду отсутствия в пределах досягаемости католического прихода принесли крестить ребенка в православный храм, он не становится от этого членом Русской Православной Церкви.

Однако факт реальной жизненной встречи со Христом в Церкви, практикующей иной обряд, отличной от обряда крещения (например, в латинском обряде для православных христиан) может составлять серьезный мотив для перехода в Церковь именно латинского обряда. Однако определить, является ли этот мотив законной причиной для смены обряда, согласно каноническому праву, может не сам христианин, и даже не настоятель, с которым он связан, но только Апостольский Престол.

«А как быть с теми кто проходил присоединение до того как требовалось разрешение на смену обряда», спрашивает Андрей. «Каков их статус?»

Кодекс канонов Восточных Церквей действует с 1990 года. Следовательно, по крайней мере с этого времени, никакое имплицитное желание присоединиться к Католической Церкви именно в латинском обряде, если оно не было высказано Апостольскому Престолу в соответствующем письменном прошении, никаких правовых последствий не влечет. Все христиане, которые были крещены в Православной Церкви и впоследствии приняты в полноту общения с Католической Церковью, являются католиками византийского обряда, если они не просили и не получили разрешения Апостольского Престола о смене обряда.

Следует признать, что в течение достаточно долгого времени священнослужители и катехизаторы латинских приходов, встречаясь с просьбами о присоединении к Католической Церкви, не обращали своего внимания и внимания приходящих на эти положения церковной дисциплины.

Вопрос: «Что представляет из себя "обряд" присоединения (если человек уже был крещен в Православной Церкви), это "8-е таинство"?»

Разумеется, речь не идет о таинстве. Католиком является всякий, кто либо крещен в Католической Церкви, либо вступил в нее формальным актом. Акт присоединения является бесповоротным и неотменимым, поэтому Церковь настаивает на том, чтобы было сделано все возможное для того, чтобы это решение было принято сознательно. Ответственным за это является настоятель прихода, и он принимает решение, какие формы подготовки для этого необходимы.

Вопрос Ивана: «Является ли катехизация обязательной при переходе из Православной Церкви в Католическую (присоединении)»?

Поскольку катехизацией называется передача веры при подготовке к крещению, невозможно здесь говорить о катехизации в собственном смысле слова. С другой стороны, очевидно, что само решение о вступлении в полное общение с Католической Церковью должно быть осознанным — не только для того, кто об этом просит, но и для самой Церкви. Общине Церкви должно быть ясно, что христианин, просящий о полном общении, понимает, что такое Церковь, и что с его стороны это не сиюминутное решение. Общение именно предоставляется , в него принимают , и это значит, что недостаточно только желания, но нужно и активное действие другой стороны. Таким образом, то, что в данном случае привычно называют «катехизацией», на самом деле является периодом ознакомления с учением Католической Церкви, знакомства с католической общиной как таковой, чтобы человек ясно видел, куда он идет. Весь этот период направлен на обеспечение большей свободы в принятии решения о присоединении.

Поскольку полное общение очевидным образом предполагает и принятие таинств, то Церковь со своей стороны должна убедиться, что человек к этому принятию таинств готов, что у него есть правильное понимание своей церковной принадлежности, понимание исповеди и причащения. Традиционно это время составляет несколько месяцев. В частности, Церковь обращает большое внимание на должное празднование Дня воскресения Господня, прежде всего, через участие в воскресной литургии.

С этим связан другой вопрос Ивана: «Если человек не хочет проходить катехизацию (по причине нехватки времени, если он уже имеет при этом веру и знания), может ли он быть присоединен, или же он "обязан" пройти ненужный ему курс?»

Основанием для немедленного присоединения к Католической Церкви может быть только непосредственная опасность смерти. Это может сделать любой католический священник. Во всех остальных случаях причин для особой спешки нет.

Важно понимать, что о присоединении к Церкви можно только просить, этого невозможно требовать. Попытка требовать чего-то у Церкви является свидетельством недостаточно ясного понимания ее природы, и не свидетельствует о наличии у человека католического веры.

Вопрос: «Значит ли это, все же, что узнавшие о своей принадлежности к византийскому обряду католики, теперь должны приступать к таинствам именно в приходах византийского обряда?»

Уместное слово: призваны . Канон 40 Кодекса канонов Восточных Церквей выражает твердое пожелание Церкви, чтобы верные стремились глубже узнавать и любить свой обряд. В то же время, настаивая на принадлежности обряду, вытекающему из крещения, Церковь предполагает возможность для каждого конкретного христианина приходить и принимать таинства в Католической Церкви любого обряда.

Информационная служба Архиепархии Божией Матери в Москве

Церковь возникла в Польше в 1924 году как попытка привлечь польских православных верующих в общение со Святым Престолом. В настоящее время эта церковь называется в Польше неоунией. Действует параллельно с двумя епархиями УГКЦ в Польше. Численность верующих составляет несколько тысяч человек.

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

7. Православие на Руси (Orthodoxy in Rus’)

Субтитры

В начале 14 века фактической столицей митрополии становится Москва. Официальной резиденцией митрополитов Киевских и всея Руси еще оставался Владимир, но митрополит Петр последние годы своей жизни провел в Москве. Во исполнение его пожелания в 1326 году в московском Кремле был заложен белокаменный Успенский собор. Полтора века спустя на этом же месте итальянский архитектор Аристотель Фиораванти построил новый величественный храм - кафедральный собор московских митрополитов. В годы княжения Ивана I Калиты произошло объединение русских земель вокруг Москвы. Сюда была перенесена и метрополия. Во второй половине XIV века Москва становится центром вооруженной борьбы против монголо-татарского ига. Важную роль в этот период в церковной и политической жизни Руси сыграл современник преподобного Сергия Радонежского - митрополит Московский Алексий Уже в отрочестве он, сын боярина, возжелал монашеского жития и в двадцатилетнем возрасте принял постриг. В 1354 году патриарх Константинопольский Филофей Коккин утвердил Алексия митрополитом всея Руси, хотя сделано это было в виде исключения: существовало правило - на русскую митрополию назначали этнических греков. При князе Московском Иване II святитель Алексий фактически руководил внешней политикой. Митрополит способствовал созданию союза русских княжеств для противостояния Золотой Орде, которая к тому времени существенно ослабла. Преподобный Сергий Радонежский был младшим современником и духовным другом святителя Алексия. Он тоже происходил из боярского рода и с детства отличался глубоким благочестием. После смерти родителей он вместе со своим старшим братом Стефаном ушел в подмосковные леса и в двенадцати верстах от села Радонеж поставил келью, а затем и небольшую церковь во имя Святой Троицы. Не выдержав суровых условий, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь. После нескольких лет жизни в одиночестве преподобный Сергий стал принимать к себе учеников. В 1354 году он был посвящен в иеромонаха и назначен игуменом созданной им обители. Слава преподобного Сергия, удостоившегося дара прозорливости и чудотворений, росла день ото дня. Среди его почитателей были князья, бояре, епископы и священники. Перед решающий битвой за советом и благословением к преподобному Сергию пришёл и благоверный князь Димитрий Донской. Русскому войску под его началом предстояло противостоять нашествию монгольского хана Мамая. В этот критический для Руси момент государство и Церковь объединились. Преподобный Сергий благословил Дмитрия Донского, предсказал ему победу и дал в помощь двух иноков своей обители - схимонахов Андрея Ослябю и Александра Пересвета. Оба монаха вместе с великим князем и его войском героически сражались против войск Мамая и 8 сентября 1380 года русское войско одержало победу на Куликовом поле. Эта историческая битва положила начало освобождению Руси от татаро-монгольского ига. Почитание преподобного Сергия началось еще при его жизни и продолжилось после его кончины. Его стали называть «игуменом земли Русской». Основанный им монастырь быстро разросся приобрел для Московской Руси такое же значение какое имела Лавра Преподобных Антония и Феодосия Печерских для Киевской Руси. До сего дня Троице-Сергиева Лавра преподобного Сергия остается первым по значению монастырем Русской Церкви, куда в дни памяти преподобного съезжаются десятки архиереев, сотни клириков и тысячи мирян. Новый период в жизни Русской Церкви начался при митрополите Ионе. После избрания на Московскую митрополию он, будучи русским по происхождению, должен был ехать за утверждением в Константинополь. Однако сначала этому помешали политические обстоятельства, а потом Константинопольский патриархат заключил унию с латинянами. В этих условиях великий князь Василий II созывает Собор для поставления митрополита всея Руси без согласия Константинополя. В результате в 1448 году Иона становится митрополитом. Тем самым фактически было положено начало автокефалии Русской Церкви. Последующие русские митрополиты назначались уже без одобрения Константинополя. Политическое могущество Руси продолжает укрепляться. В период с середины XV и до конца XVI века одно за другим присоединяются к Москве древние княжества - Ярославское, Ростовское, Новгородское, Тверское, Псковское, Рязанское. В 1472 году Великий князь Иоанн III Васильевич вступает в брак с греческой царевной Софьей Палеолог, что в глазах русских людей придает ему дополнительную легитимность в качестве православного самодержца, наследника византийских императоров. В начале 16 века разрабатывается теория Москвы 3го Рима, сформулированная в частности старцем псковского Спасо-Елиазарова монастыря иноком Филофеем. «Первый Рим пал от нечестия, второй (Константинополь) от засилия агарянского, третий Рим - Москва, а четвертому не бывать». Середина 16 века в истории Русской Церкви ознаменовалась спорами между «стяжателями» и «нестяжателями», сторонниками и противниками монастырского землевладения. К этому времени на Руси существовало множество монастырей, которые подразделялись на общежительные и особножительные. В общежительных монастырях акцент делался на аскетические подвиги, послушание, соборную молитву и благотворительность; В особножительных - на «умное делание» и удаление от мира. Уставы тех и других монастырей предписывали нестяжание, однако и общежительные, и особножительные монастыри могли иметь во владении земли, села, крестьян, и получать доходы. Собственниками земли были также епархии и приходы. Главным идеологом церковного землевладения в начале XVI века был преподобный Иосиф Волоцкий. Он считал, что владение землей и недвижимостью обеспечивает Церкви независимость от светской власти и открывает возможность благотворительной деятельности. «Во время голода Иосиф широко отворяет житницы монастыря, кормит в день до семисот человек, до пятидесяти детей, брошенных родителями, собирает в устроенный им приют. Когда нет хлеба, приказывает покупать, нет денег – занимать и «рукописи давати», - «дабы никто не сшел с монастыря не ядши». Монахи ропщут: «Нас переморит, а их не прокормит». Но Иосиф уговаривает их потерпеть». Георгий Федотов. Святые древней Руси Идейным противником Иосифа Волоцкого был преподобный Нил Сорский. Он предлагал, «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням и кормились бы рукоделием». Преподобный Нил принадлежал к той духовной традиции, которую в Византии XIV века олицетворяли афонские монахи-исихасты. В молодости он побывал на Афоне и по возвращении на Русь основал небольшой скит на реке Соре, где и провел всю жизнь, занимаясь подвижническими трудами и литературной деятельностью. Московский Собор 1503 года встал на сторону Иосифа Волоцкого. После смерти преподобного уже в XVI веке он был торжественно канонизирован. Имя Нила Сорского включили в святцы лишь в начале XX века. Характерна судьба духовного наследника «нестяжателей» - преподобного Максима Грека. Когда великий князь Василий III обратился в Константинополь с просьбой прислать ученого для сличения переводов Толковой Псалтири и других книг, выбор пал на монаха афонского Ватопедского монастыря Максима. Поскольку он не знал русского языка, то переводил на латынь, а с латыни толмачи - придворные переводчики, - на русский: такой способ, разумеется, не мог обеспечить высокое качество перевода. После окончания работы Максим хотел вернуться в Грецию, но ему поручили заняться Толковым Апостолом и славянскими литургическими книгами: сличение обнаружило многочисленные ошибки. Со временем Максим выучил русский язык и втянулся в спор между стяжателями и нестяжателями, решительно став на сторону последних. Такая деятельность вызвала недовольство при дворе. В переводах начали искать ошибки, а в его высказываниях - ереси. Все это привело к осуждению Максима Грека на Соборе Максим просил отпустить его обратно в Ватопедский монастырь, но вместо этого был отлучен от причастия и сослан сначала в Иосифо-Волоцкий монастырь (главный оплот «стяжателей»), а затем в Тверской Отроч монастырь. Лишь спустя 22 года, под конец жизни, он получил разрешение поселиться в Троице- Сергиевой Лавре, где скончался и был погребен. Здесь и поныне пребывают его святые мощи, обретенные уже в наше время, когда преподобный Максим был прославлен в лике святых. В 1547 году Московский митрополит Макарий венчал на царство 16-летнего Ивана IV Васильевича, впоследствии прозванного Грозным. Первые годы правления великого князя были ознаменованы крупными военно- политическими успехами: в 1552 году взята Казань, через четыре года Астрахань, затем Полоцк. Народ сплотился вокруг царя, в котором видел искреннего защитника православной веры и гаранта государственной целостности. Однако вскоре после смерти митрополита Макария наступает резкий перелом в деятельности царя. Ивана IV покинул Москву и поселился в Александровской слободе, где создал некое подобие монастыря во главе с самим собой. В начале 1565 года царь учредил опричнину. В задачу этой карательной организации входило выявление любых возможных политических заговоров и уничтожение заговорщиков. Начались казни. Многие бояре и их семьи были заподозрены в измене и сосланы. Их имущество переходило в руки Ивана Грозного и опричников. Внешним отличием царевых опричников служили собачья голова и метла, прикрепленная к седлу и означавшие, что они грызут и метут изменников По воле самодержца в 1566 году митрополитом московским был избран соловецкий иегумен Филипп из боярского рода Колычевых. Сначала наедине с царем, а потом и публично святитель Филипп начал высказывать свое несогласие с разделением страны на опричнину - царских бояр, и земщину – всех прочих бояр с их дворами. Митрополит протестовал против жестокостей Ивана Грозного. В марте 1569 года, в неделю Крестопоклонную, когда митрополит стоял на своем месте в Успенском соборе Кремля грозный царь вошел в собор вместе с опричниками. По обычаю, он подошел под благословение к митрополиту, однако митрополит не дал благословения, сказав ему: «Даже у татар и язычников есть закон и правда, а на Руси к невинным нет жалости». Эти слова привели в бешенство Грозного государя и он распорядился о начале судебного преследования святителя. Осенью 1569 года, во время совершения святителем Божественной Литургии, в Успенский собор ворвались опричники. Был зачитан обвинительный приговор. С митрополита сорвали облачение и на дровнях вывезли из Кремля. Святитель был заточен в Тверской Отрочь монастырь, а род Колычевых подвергнут пыткам и казням. В декабре по личному распоряжению Грозного Малюта Скуратов задушил святителя Филиппа. Впоследствии митрополит был причислен к лику святых, а его мощи положены в Успенском соборе Кремля. Грозного царя сменил на русском престоле Федор Иоаннович, отличавшийся слабостью здоровья, кротостью и набожностью. В его правление произошло историческое для Русской Церкви событие - учреждение патриаршества. Первым Московским патриархом стал святитель Иов. В 1590 году церковный Собор в Константинополе утвердил русское патриаршество и определил патриарху Московскому пятое место в диптихах после Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Во время патриаршества святого Иова пресеклась правящая династия Рюриковичей: в Угличе был убит царевич Димитрий, а через несколько лет умер царь Федор Иоаннович. Трон перешел к боярину Борису Годунову, однако в 1605 году был захвачен самозванцем, выдававшим себя за чудесно спасшегося царевича Димитрия. Начавшаяся смута продолжалась в течение нескольких лет, и в 1609 году в Россию вошли войска польского короля Сигизмунда III. Сопротивление полякам возглавил патриарх Московский и всея Руси Гермоген. В 1611 году он благословил создание народного ополчения. За это он был заточен поляками в Чудов монастырь, но и из заточения он продолжал рассылать послания, призывая народ сплотиться и стать на защиту святого Православия. В феврале 1612 года патриарх, уморенный голодом, скончался в темнице. А в октябре народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским освободило Москву. Поляки были изгнаны из Кремля, куда под звон колоколов, с хоругвями и знаменами, вошли ополченцы. В 1613 году на царство был избран Михаил Федорович Романов, а митрополитом Московским и «нареченным патриархом» стал отец царя - боярин Федор Романов. При Борисе Годунове он был насильственно пострижен в монахи с именем Филарет. Отец и духовный наставник царя активно участвовал в управлении государством. Он создал собственный двор по образцу царского и получил в прямое управление Патриаршую область, в которую вошло более 40 городов. Филарет именовался «великим государем», при нём Патриаршество превратилось в могущественный центр власти, по сути, параллельный царской. Это в значительной степени предопределило конфликт между царем и патриархом в середине XVII-го века и упразднение патриаршества в начале XVIII. По инициативе второго царя из династии Романовых - Алексея Михайловича - на патриарший престол был возведен молодой и энергичный Новгородский митрополит Никон. На протяжении более десяти лет царя и патриарха связывала теплая дружба. Однако в 1658 году Никон впал в немилость Алексей Михайлович перестал приходить на совершаемые им службы. Вместо того, чтобы попытаться наладить отношения, Никон самовольно и демонстративно оставил патриаршество и удалился в Новоиерусалимский монастырь. Собор 1660 года принял решение избрать нового патриарха. Никон не признал этого решения. Впоследствии Никон выражался даже, что собор этот должно назвать не только сонмищем иудейским, но и бесовским, потому будто бы, что он созван был не по правилам: что хотел царь, то и делали. Митрополит Макарий. История русской церкви. Наконец, в 1666 году в Москве был созван собор с участием Патриархов Александрийского Паисия и Антиохийского Макария. Никон на задаваемые ему вопросы отвечал уклончиво, оспаривая права восточных патриархов и называя еретическими греческие церковные каноны. После многодневных и мучительных прений Никон был низложен, лишен священного сана и отправлен на покаяние в монастырь. Имя патриарха Никона связано с одной из самых трагических страниц в истории Русской Церкви - возникновением раскола. Став патриархом, Никон продолжил «книжную справу», начатую еще его предшественниками. Однако в исправлении богослужебных текстов и церковных обычаев он пошел гораздо дальше. Традиционное для Руси двоеперстие - крестное знамение с двумя сложенными перстами, было заменено троеперстием, в соответствии с распространенной в те годы греческой практикой. Против Никоновской реформы выступили протопопы Иоанн и Аввакум, пользовавшиеся популярностью в народе. Они возглавили движение,впоследствии получившее название «старообрядчества». Церковный раскол не прекратился и после ухода Никона с патриаршества и даже после его низложения, поскольку Большой Московский Собор 1667 года одобрил проведенную Никоном реформу. Одним из оплотов старообрядчества на некоторое время стал Соловецкий монастырь. Еще в 1658 году его настоятель архимандрит Илия устроил в монастыре собор, который отверг новопечатные книги. В 1667 году Алексей Михайлович послал на Соловки войска для усмирения бунта. Осада монастырядлилась восемь лет и вошла в историю старообрядчества как «Соловецкое стояние». В ходе осады большинство иноков погибло от голода и болезней, оставшиеся были истреблены. Вскоре после победы над раскольниками царь Алексей Михайлович скончался, и старообрядцы увидели в этом кару Божию. С этого времени старообрядцы встали в оппозицию государственной власти, подвергавшей их жестоким гонениям. Протопоп Аввакум вместе с другими лидерами сопротивления «никонианству» в 1681 годубыл заживо сожжен в огромном дровяном срубе. Старообрядцы ответили на эту казнь массовыми самосожжениями. В XVIII-XIX веках старообрядчество распространилось по всей России и вышло за ее пределы. Старообрядчество распалось на множество толков, из которых основными являются поповцы и беспоповцы. Первые имеют иерархию и священство, вторые не имеют. В 1971 году Поместный Собор Русской Православной Церкви отменил клятвы на старые обряды, подчеркнув, что «спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения». Печальное разделение, однако, сохраняется до сего дня.

История

В 20-х годах XX столетия несколько православных приходов в Польше перешли в католичество. В это же время латинский седлецкий епископ Хенрик Пшезьдзецкий , используя благоприятную обстановку для обращения православных в католичество, неоднократно выступал с инициативой создать новую унию православных со Святым Престолом. При поддержке папского нунция Акилле Рати (будущего Пия XI) в 1927 году в Польше было создано 14 приходов, которыми руководили иезуиты , служившие в византийском обряде.

В 1931 году Святой Престол назначил украинского епископа Николая Чарнецкого ординарием для верующих византийского обряда, использующих церковнославянский язык и проживающих в Польше. В этом же году латинский луцкий епископ Адольф Шелёнжек основал в Луцке специальную семинарию для будущих священников новой унии. До начал Мировой войны эта семинария подготовила около более двадцати священников. В 1937 году неоуниатская церковь насчитывала 71 священнослужителей. В это время в церкви действовала Виленская архиепархия, пинская епархия, седлецкая епархия, луцкая епархия и люблинская епархия.

Во время Второй мировой войны большинство неоуниатских приходов прекратили свою деятельность и большинство верующих вернулось в православие. В 1947 году в неоуниатской церкви действовало 4 прихода, три из которых прекратили своё существование из-за насильственного переселения украинского населения в западные части Польши. До 80-х годов действовал единственный неоуниатский приход святого Никиты Мученика в населённом пункте Костомлоты Нижнесилезского воеводства.

Из Польскую православную церковь .

В 1985 году при церкви святого Никиты Мученика в Костомлоты стал действовать женский монастырь малых сестёр Иисуса. В 1998 года в этом же населённом пункте был основан мужской монашеский дом отцов-мариан .

В 2007 году в Польше действовало 11 приходов неоуниатской церкви в Польше, которые находятся в юрисдикции латинского седлецкого епископа.

Литература

• Роман Скакун. «Нова унія» у Другій Речі Посполитій (1924-1939) // Ковчег. Науковий збірник із церковної історії / за ред. о. Бориса Ґудзяка, Ігоря Скочиляса, Олега Турія. - т. 5. - Львів: Видавництво «Місіонер» 2007. - С. 204-247.
• Стоколос Н. Г. Неоунія як експеримент східної політики Ватикану в Польщі (1923-1939 рр.). // «Український історичний журнал». 1999 - ч. 4 (427). - С. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, «Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)», Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, «Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Kraków, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, «Neounia - nieudany eksperyment?», «400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996», pod red. S. Alexandrowicza i T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, «Neounia», «Więź» nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939», Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, «Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939», «Studia Theologica Warsoviensis» 1970/8, s. 409-420.