Кто сотворил мир по мнению средневековых философов. Философия средневековья кратко о самом основном. Средневековая философия: особенности и характерные черты

Реферат на тему

Средневековая философия

Философия средневековья охватывает период от VIII до XIV-XV столетий. Ей предшествовало время становления (I-VIII вв. н.э.) - период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX-ХI-ХII вв. н.э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV-ХV вв. н.э.).

Средневековая философия тесно связана с религией. Этим определяются ее содержание и направленность. В силу данной причины философская мысль была теоцентрична, поскольку единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог. Умы философов в то время занимали две важнейшие идеи: идея творения - в онтологии и идея откровения - в гносеологии. Зависимость от религии не означала для средневековой философии ее полного растворения всегда и везде в религиозном сознании. Вместе с тем на протяжении веков она определяла специфику философских проблем и способов их разрешения. Отношение к античной философии в средневековье было двояким: с одной стороны, философские элементы христианства развивались в противоречиях с античной мудростью, но с другой, античная философия весьма позитивно принималась как средство познания Бога, как философское обоснование догматов той или иной религии. Европейская средневековая философия оказалась тесно связанной с христианским вероучением («философия - служанка богословия»), а арабоязычная средневековая философия - с исламом.

Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы.

Отсюда вытекала и специфическая задача философии - расшифровать, разъяснить священные письмена (что имело место в так называемой «экзегетике»). Философ средневековья был достаточно ограничен в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово (в этом смысле средневековая философия филологична). Однако символичность и многозначность священных текстов давали импульс к размышлению, предполагали относительную свободу их истолкования. «Подчас полученная философия выходила за пределы не только толкуемого текста, но и христианского мировоззрения».

Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.

Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.

Апологетика - это «философия» раннего христианства. Апологеты вели борьбу с языческой религией, с заблуждениями еретиков (с греческого «апология» - защита). Но они же были и первыми христианскими философами, которые хотели приспособить античную философию к христианству. Непосредственными теоретическими источниками ранней христианской философии выступали философия эллинизма (I-II вв.), в частности идеи Филона Александрийского, философия стоиков, неоплатоников. Так, у Филона Александрийского была взята идея логоса как связующего звена между Богом и миром (что сродни было пониманию роли Христа в христианском вероучении как посредника между Богом и людьми); у стоиков заимствована разработка системы ценностей, созвучных духу христианской морали; у неоплатоников - учение о Едином.

Среди апологетов - Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и другие. К числу основных проблем, решаемых философией, апологеты относили защиту христианского вероучения, обоснование догматов христианства, доказательство превосходства христианства над другими видами знания. Вместе с тем, очевидна противоречивость их позиции по отношению к философии. С одной стороны, они превозносили Откровение и полностью отвергали философию (эту позицию ярко выразил Квинт Тертуллиан: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо»), с другой - все же не могли обойтись без нее (примирительная линия нашла отражение в трудах Климента Александрийского, Оригена и др.).

Уже в этот период сформировались основные принципы религиозно-философского мышления: теоцентризм, сотериологизм (ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души»), богооткровенность (Бог непостижим и вместе с тем он открывается людям через пророков и апостолов Священного Писания). Формулируется и проблематика всей последующей средневековой философии. Она представлена в учении о бытии (прежде всего в разработке идеи креационизма - творения мира Богом из «ничего»); в антропологии (в осмыслении, что человек - «образ и подобие Бога», но одновременно греховное существо); в гносеологии (в идее, что через познание возможно обретение «образа и подобия Бога»); в философии истории (через принцип провиденциализма и эсхатологизма - мир развивается согласно промыслу Божию, а цель истории - в движении к царству Божию).

К концу III - началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема - проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.

По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения - на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II-VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской - труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.

Виднейшим представителем периода патристики был Аврелий Августин (354-430), чьи труды «О граде Божием», «О свободной воле» оказали наиболее сильное влияние на западно-европейскую средневековую философию. Он систематизировал христианское мировоззрение, представив его как целостное и единственно верное учение, использовав при этом принципы платонизма и неоплатонизма, приемлемые для христианского вероучения. В философии Августина сформулирована как основная проблема философских размышлений проблема Бога и его отношения к миру и обосновано представление о Боге как о персонифицированном Абсолюте. Августин разработал концепцию непрерывного божественного творения, развил идею экземпляризма, согласно которой вещи - несовершенные копии божественных идей.

Он толковал время как творение Бога и одновременно как меру движения и изменения, присущую всем конкретным вещам. Его интересовали проблемы аргументации, этики. Так, Августин утверждал, что зло не противостоит добру, а лишь является недостатком добра, что грех есть порождение свободы воли. Идея превосходства веры над разумом выразилась им в тезисе «Верю, чтобы понимать». Августином было создано учение о сверхъестественном озарении, выдвинута идея провиденциализма в истории - движения ее к царству Божию.

Следующий период в развитии средневековой философии - период схоластики. Термин «схоластика» (от греческого «школьный», «ученый») указывает на то, что это не столько комплекс идей, сколько философия и теология, преподаваемые в средневековых школах. Схоластику отличало соединение догматов христианства с рационалистической методикой их изложения и обоснования (отсюда особый интерес к формально-логической проблематике). Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях расцвета феодализма и папской власти. Для нее характерна огромная значимость идей Августина как образцов религиозного философствования. Поэтому, если говорить о ранней схоластике в средневековье, то в сравнении с патристикой философской мысли этого периода присущи значительно меньшая творческая свобода и оригинальность, сильное тяготение к формальным изысканиям. Хотя связь с античной философией и не была прервана, однако средневековые философы черпали сведения о ней из комментариев мыслителей эпохи патристики, а не из изучения непосредственно античных текстов. Указанный период ярко отражен в философии Иоанна Скота Эриугены, для которого было важно обосновать, что между откровением и разумом противоречия не существует. Речь, однако, шла не о нахождении истины разумом (поскольку она была уже дана в откровении), а о том, чтобы изложить и доказать эту истину с помощью разума. По его мнению, посредством разума легче проникнуть в истины веры, придать религиозной истине систематическую форму, а также исключить критику самих этих истин. В собственном смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода. Диалектика, трактуемая как логика, становится первой философской дисциплиной.

Философы средневековья полагали, что диалектика необходима верующему человеку, поскольку она помогает ему укрепиться в вере. Вместе с тем вера должна предшествовать разуму.

В период ранней схоластики впервые проявляются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях) - реализм и номинализм. Реализм базируется на утверждении, что общее существует до и вне вещей, т.е. общим понятиям присуще первичное, абсолютное и внечувственное существование (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо). Номинализм (Иоанн Росцелин) отрицал онтологическое существование общих понятий, придавал этот статус только единичным предметам. И, наконец, промежуточную позицию занял концептуализм (Пьер Абеляр).

На этом этапе развития схоластика нередко выступала как оппозиционное течение не только отдельным еретическим доктринам, но и философским идеям поборников чистой веры (П. Дамиани, Б. Клервосский). Особое раздражение у последних вызывали доказательства бытия Бога, т.е. рациональное обоснование его существования.XIII века - период зрелой схоластики. Схоластика развивалась в средневековых университетах, среди которых особое место занимал Парижский. Огромную роль стал играть аристотелизм, постепенно вытесняя платоновскую философию. При этом философские идеи Аристотеля интерпретировались двояко: с одной стороны, это был пантеистический вариант аристотелизма, учивший о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский). (Пантеизм - философское учение, максимально сближающее понятия «Бог» и «природа», исходящее из одухотворения природы и наделения ее божественными свойствами). С другой - философско-теологический вариант, в котором онтология Аристотеля была подчинена христианским представлениям о личном Боге, личной бессмертной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Фома Аквинский (1225-1274) считается центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе. Основная задача, решаемая им при определении своих философских позиций, - интерпретация аристотелизма в христианско-католическом духе («О правлении властителей», «Сумма теологии»).

К этому времени достаточно возросла роль научного знания и игнорировать его развитие было уже невозможно.

В философии уже были разработаны разные варианты решения проблемы соотношения веры и знания (религии и науки; религии и философии) - рационализация теологии и фактическое ее подчинение философии (П. Абеляр, Р. Бэкон); теория «двух истин» в двух ее разновидностях: одна из них шла от философов Шартрской школы и сводилась к утверждению, что предметы и методы науки (философии), с одной стороны, а с другой - религии (теологии) - различны, а значит между ними не существует противоречия; другая разновидность этой концепции констатировала закономерность появления противоречий между истинами откровения и истинами разума.

Фома Аквинский разработал собственный вариант решения проблемы: по методу достижения истины наука и религия отличаются друг от друга, но по предмету такое различие является лишь частичным. По его мнению, есть истины науки, которые не имеют прямого отношения к религии, и в то же время не все религиозные догматы нуждаются в рациональном обосновании (они сверхразумны и их понимание не под силу разуму). Но ряду догматов религии необходимо обоснование, так как это укрепляет веру человека в них. Отсюда принцип гармонии веры и разума (однако при этом не отрицается приоритет веры над разумом).

Значительных успехов достигла в XIII веке схоластическая логика (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петр Испанский и др.). Создание «новейшей логики» ставило перед этой наукой задачу доказательства новых истин, что было выражено в стремлении мыслителей дополнить уже известную логическую теорию логикой открытий. Луллий попытался представить моделирование мышления, что потребовало от него формализации логических действий.

Поздняя схоластика (ХIII-ХIV вв.) характеризуется возрастанием критического духа философии, который проявился в отношении к традиционным средневековым темам. Эта критика была направлена против крупнейших схоластических систем философии средневековья. Так, Иоанн Дунс Скот противопоставлял свои философские воззрения воззрениям Фомы Аквинского прежде всего в идеях индивидуализма, волюнтаризма, в отказе от завершенной системы. У. Оккам, Н. Орем отстаивали теорию «двойственности истины», противостоящую концепции гармонии веры и разума. Схоластическая философия приближалась к своему закату и упадку.

Выше речь шла главным образом о западноевропейской философии. В этот период бурно развивалась и философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. В частности, арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Арабская философия переняла у греческой идеи Платона и неоплатоников, а затем и Аристотеля. Основное внимание в ней уделялось метафизике и формальной логике. При этом главной целью арабской философии этого периода было обоснование идей ислама. Среди видных философов - аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали.

С поздней схоластикой заканчивается средневековая философия, которая, несмотря на превращение философии в «служанку теологии», оставила глубокий след в развитии историко-философской мысли, сохранив преемственность интеллектуальных навыков, разработанных античностью, создав довольно систематизированный понятийно-терминологический аппарат, представив ряд новых философских проблем и их решений.

теоцентризм сотериологизм богооткровенность платон

Литература

История философии: Запад - Восток - Россия: В 3-х кн. - М., 1995-1998.
История философии в кратком изложении - М., 1981.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. - М., 1979.
Рассел Б. История западной философии: В 2-х т. - М., 1993.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия: от истоков до наших дней: В 4-х т. - М., 1994-1997.
Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.
Хрестоматия по истории философии: В 2-х ч. - М., 1994.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.
Штекель А. История средневековой философии. - СПб., 1996.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Средневековая философия -философия феодального общества. Господствующей идеологией в средние века была религия. Выступления крестьян и горожан против эксплуататорских феодальных порядков одновременно носили характер «ересей», т. е. борьбы против официальной (католической) церкви как оплота феодальной системы. Первая попытка обосновать догматы христианского вероучения принадлежала (см.), философии «отцов церкви».

Религиозная ограниченность, резкая враждебность к научному знанию, оправдание классового гнёта, лицемерные призывы к аскетизму - неотъемлемые черты патристики. «Верю, потому что абсурдно»,- заявлял один из её представителей, Тертуллиан (ок. 160-230). «Блаженный» (см.), строя свою систему на базе мистико-идеалистического (см.), провозглашал верховенство духовной власти над светской и вёл космополитическую upon аганду мирового владычества католической церкви. В течение VIII- X вв. в Западной Европе возникло основное направление философии средневековья - (см.),-окончательно оформившееся в XI в. на основе упрочения (см.).

Это была религиозно-идеалистическая философская школа господствующего класса феодалов, безраздельно царившая в системе преподавания. Схоласты приспособляли к запросам христианского вероучения эклектическую похлёбку из фальсифицированных античных идеалистических систем. Сперва наибольшим влиянием пользовался платонизм, начиная же с XIII в.- искажённый аристотелизм. «Поповщина, -- писал Ленин,- убила в Аристотеле живое и увековечила мертвое» («Философские тетради», 303); церковники из логики Аристотеля сделали «мёртвую схоластику». Философия - служанка богословия - так определяла церковь место и роль схоластической философии. Классовая задача этой философии: внушать народным массам, что строй феодальной эксплуатации создан и освящён самим богом и что борьба против этого строя равносильна восстанию против божественной воли.

Стремясь обосновать и защитить официальную церковную идеологию, схоласты прибегали к сугубо формальным, искусственным ухищрениям. Они сторонились опыта, занимались пустыми словопрениями и сличением текстов всяческих лжеавторитетов. Наибольшим влиянием пользовалась схоластическая система (см.), пытавшегося подкрепить католическую догматику фальсифицированным ари-стотелизмом, «философски обосновать» господствовавшие феодальные порядки. В конце XIX в. римский папа объявил учение «святого» Фомы «единственно истинной философией» католической церкви. Современные мракобесы в буржуазной философии также поднимают Аквината на щит.

Классовая борьба в недрах развивавшегося (см.) отражалась в возникновении и в столкновении различных группировок в средневековой философии. Наибольшее значение имела возникшая в X-XI вв. борьба (см.) с «реализмом» (см. «). «Реалисты» утверждали, что общие понятия, или «универсалии», как некие духовные сущности, или прообразы, предшествующие единичным вещам, существуют реально. Номиналисты считали, что существуют лишь единичные, индивидуальные вещи, а универсалии - простые названия, или имена (nomen), которые люди присваивают отдельным явлениям.

В борьбе номинализма с «реализмом» за богословской шелухой, свойственной той эпохе, намечалось в зародыше размежевание двух основных партий в философии - материализма и идеализма. Номинализм является первым выражением материализма. Ленин отмечал, что «в борьба средневековых номиналистов и реалистов есть аналогии с борьбой материалистов и идеалистов». Номинализм, который был связан с оппозицией к официальной церкви, был своеобразным отражением идеологии поднимающихся городских ремесленно-торговых слоев, тяготевших к опытному знанию и известному свободомыслию. Это направлениз нашло своё выражение в учении (см.). Те же социальные силы стимулировали интерес к естествознанию и математике -наукам, находившимся в полном пренебрежении у представителей официальной схоластики.

В Англии на почве быстро развивавшейся экономики и обострившейся классовой борьбы возникло передовое для своего времени учение Роджера (см.). Особое внимание Р. Бэкон уделял естествоведческими техническим проблемам. Р. Бэкон за свои передовые взгляды подвергался преследованиям и травле со стороны католической церкви. Смутные материалистические тенденции имелись также в учениях номиналистов. Дупс Скот (ок. 1270-1308), объясняя способность материи мыслить «неисповедимой» божественной волей, в то же время пытался разорвать цепи, приковывавшие философию к богословию. Эти тенденции достигли наивысшего развития в учении номиналиста (см.). Оккам энергично боролся против римского папы на стороне императора и передовых горожан, которые ненавидели рыцарей-разбойииков и пытались ослабить поповское засилье.

В дальнейшем схоластика окончательно разложилась, но труп её долго гальванизировался всевозможными реакционерами-мракобесами. Схоластика была господствующей, но не единственной разновидностью средневековой философии. Известным влиянием, в частности среди «еретиков», пользовались различные мистические учения, сводившие познание к непосредственному «озарению» человека или «слиянию» его души с божественным началом. Мистика, отвергающая опыт и логику, явно вредна и реакционна, но в своеобразных исторических условиях средневековья некоторые социальные взгляды мистиков, например их заявление о ненужности церковной организации (как «посредника» между богом и человеком), о лжеучёности схоластов и т. п., могли временно играть оппозиционную по отношению к господствующей идеологии роль. Энгельс причисляет мистику к одному из видов оппозиции феодализму.

К XV-XVI вв. фактически заканчивается история средневековой философии. Возникновение и развитие буржуазных отношений выдвигают новую идеологию, характерную для так называемой эпохи Возрождения. Восточная культура - культура народов Кавказа, Средней Азии, арабов и др.- опережала в средние века (вплоть до XIII в.) культуру Западной Европы. Передовых деятелей восточной культуры занимали вопросы естествознания, медицины, математики, географии, техники. Арабы и близкие к ним по языку и культуре народы ввели в европейский обиход магнитную иглу, порох, бумагу и т. д.

Восточная философия в лице её наиболее передовых и крупных представителей - таджика ) (см.), испанского араба Ибн-Рошда (Авер-роэс) (см.) и др.-оказала сильное и во многом положительное влияние на западноевропейскую философию. В философии наиболее передовых мыслителей Востока сквозь толщу идеализма пробивались сильные материалистические тенденции: например, утверждение о вечности материи, о смертности индивидуальной души, о закономерности, царящей в природе, и т. п.

Буржуазная историография затушёвывает и искажает роль и значение культуры Востока с целью утвердить антинаучную, реакционную идею об абсолютном превосходстве и первенстве западноевропейской «арийской», «нордической» цивилизации. В наши дни буржуазные идеологи пытаются воскресить труп средневековой схоластики и использовать её реакционные «теории» в интересах империалистической реакции.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику . Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм .

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

< Назад
Вперёд >

Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости.

Важнейший исторический тип философии - философская мысль периода Средневековья , уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) - иудаизм , христианство , мусульманство .

Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью .

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими, и идеологическими условиями эпохи падения Римской империи : обезличивание рабского груда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек, как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты др.

2) схоластический период (V-XIII вв.).

3) период упадка (XIII-XY вв.)

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры» - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные черты средневековой философии:

И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега - и Гассет:"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его, проникнуть в него». Августин же писал: «Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина». Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя, но ради самой этой реальности.

Вторая особенность средневековой философии - креационизм (идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом божественном акте). Главный принцип онтологии .

В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения . Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

Творение мира есть результат акта Божественной воли;

Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

Единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

Подлинным бытием обладает только Бог;

Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

Так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

Нет четкой границы между Богом и его творением.

Вслед за апологетикой появляется - религиозная патристика (от лат. pater- отец) - философское учение «отцов церкви» - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви.

В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения).

Главные проблемы патристики:

Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - Град Божий»;

Свобода воли человека и возможность спасения его души;

Проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.

Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 - 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона.

Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности.

Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности - воле.

Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей.

На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos - бог и dike справедливость) - иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро - это проявление Бога на земле, зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» - духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели - возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи.

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха.

Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

Отсюда - формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания.

«Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона , Сенеки , платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.

Схоластика в средние века прошла три этапаразвития:

Ранняя схоластика (XI-XII вв.);

Зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.);

Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.).

Для схоластики как философской школы было характерно:

Сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты;

Использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора;

Выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем;

Переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях.

Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274 гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».

Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке.

В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.

В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным.

По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии - принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна - это Бог. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога : как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского.Он утверждал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога онставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека,прежде всего как социальное существо, а государствокак организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на Земле - Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

Таким образом, средневековая философия - чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством.

Выводы:

1. Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

2. Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный.

3. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм).

4. Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Лекция 3. Европейская философия средневековья и возрождения

Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся христианским мировоззрением, с другой. Христианство возникает в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется на Средиземноморье. Во время правления императора Константина (306-337) христианство было признано официальной государственной религией.

В основе христианского мировоззрения лежат два принципа – идея творения и идея откровения. Идея творения стала основой средневековой онтологии, т.е. учения о бытии, а идея откровения составила фундамент средневековой гносеологии, т.е. учения о познании. В средневековой философии выделяются две основные формы, два главных этапа – патристика и схоластика.

Патристика (от лат. patеr – отец) формируется в период непримиримой борьбы христианства с язычеством и связана с созданием работ так называемых «отцов церкви», сформировавших основы философии христианства, среди которых наиболее заметными фигурами были Тертуллиан (ок. 160-230), Ориген (184-254), Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430).

Патристика заложила основы христианской идеологии и рассмотрела целый ряд важнейших для христианства проблем: монотеизм (единобожие); вопрос о соединении божественной и человеческой сущности в личности Иисуса Христа; учение о соотношении ипостасей Бога-отца, Бога-сына и святого духа; креационизм – учение о творении мира Богом; теодицея – объяснение того, почему в мире существует зло, если Бог всемогущ, добр и справедлив; эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека.

Главным направлением средневековой философии стала схоластика (от греч. scholе – школа). Основной задачей философии было не исследование действительности, не поиск истины, а отыскание рациональных доказательств догматов, провозглашенных верой. Философия не была свободной, в своих исследованиях она полностью зависела от церкви и по существу стала служанкой богословия. Впоследствии термин «схоластика» стал синонимом бесплодных исканий, основанных на некритическом следовании авторитетам. В развитии схоластики выделяется три периода: 1) период ранней схоластики (IX-XII вв.); 2) период зрелости (XIII в.); 3) период упадка (XIV-XV вв.).

Главной проблемой схоластики было отношение знания и веры. Она отстаивала превосходство веры над разумом. Но ставились схоластикой и философские проблемы. Важнейшей из них была проблема отношения общего и единичного. В истории философии эта проблема обозначилась в споре об универсалиях. Одни философы считали, что общее существует реально. Их стали называть реалистами. Они разделились на два крыла. Одни придерживались платоновского учения об идеях и полагали, что общее существует до единичных вещей и независимо от них. Другие исходили из аристотелевского учения о сущности и доказывали, что общее существует в самих вещах и отдельно от вещей их бытие невозможно.

Реалистам противостояли номиналисты (от лат. nomen – имя), которые считали, что реальным существованием обладают только единичные вещи, а общее существует после вещей, в сознании человека, как имя, которым обозначается определенный ряд сходных предметов. Умеренные номиналисты видели носителя общего не только в слове, но и в понятии (от лат. conceptus – понятие). Отсюда и название умеренных номиналистов – концептуалисты. В IX-XII вв. большинство схоластов принадлежали к «реалистам».

Крупнейшим философом периода патристики был Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354-430). Он родился в семье, где отец был язычником, а мать ревностная В 32г. он принимает христианство, а в 41 г. становится епископом. Философия Августина имеет три части физику, логику и этику.

Физика. Здесь Августин рассматривает не природу как таковую, а бога как творца природы. Бог создает природу из ничего актом своей воли, произвольно, т.е. без всякой необходимости. Сначала бог создает вещество (материю), время и пространство. Бог не только сотворил природу, но и постоянно поддерживает ее существование посредством непрерывного творения, без которого природа провалилась бы в небытие, где она некогда пребывала.

Бытие бога является вечным и неизменным, а в сотворенном мире все изменчиво и преходяще. По Августину, до сотворения неба и земли времени не существовало. Что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Прошлое – это то, чего уже нет, оно утекло, исчезло. Будущее – это то, чего еще нет, и каким оно будет неизвестно. Настоящее – это то, что есть здесь и сейчас. Если настоящее, по Августину было бы всегда, «не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью». Августин утверждает, что время существует только в духовном мире человека, который уже по своей собственной воле делить время на прошедшее, настоящее и будущее. Поэтому правильнее было бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это интуиция; настоящее будущего – это ожидание. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. И только в боге как в абсолютной вечности настоящее раз и навсегда соединено с прошлым и будущим.

Логика. В области логики и гносеологии Августин был сначала скептиком, но, приняв христианство, он отвергает скептицизм во имя сверхъестественного откровения. Главным предметом познания является бог, без познания которого становится невозможным и бессмысленным познание природных вещей и процессов.

Истина, по Августину, соединяет душу с богом. Душа – творение бога. Он создает ее всякий раз заново, как только предстоит человеку родиться. Душа не существует в пространстве, но она вечна во времени. Душе свойственны три способности – разум, воля, память. Августин утверждает главенство воли над разумом. Высший акт воли – акт веры. Следовательно, и вера выше разума. По Августину, акт воли должен предшествовать акту познания, поэтому человек сначала должен уверовать в бога и возлюбить его, а уж потом пытаться его познать. Истина присутствует в умах людей и делает их способными к познанию. Бог как бытие творит, как истина он все освещает, как любовь он все притягивает и умиротворяет. Августин учил о познавательной роли любви.

Бог наделяет человека вечными истинами и озаряет его душу неким естественным светом. В этом озарении человек способен узреть истину, отличить истину и правду от заблуждения и лжи. Познание идей доступно только разуму, т.е. наиболее возвышенной части души. Познать их способна далеко не каждая душа, «но лишь та, что чиста и свята». Когда человек познает истину, он постигает бога.

Таким образом, доказательство существования истины совпадает с доказательством бытия бога: сначала Августин идет от внешности вещей к внутреннему миру человека, к его душе, а затем от истины, присутствующей в душе человека, к принципу любой истины, т. е. Богу.

Истину о боге нельзя познать с помощью разума, но только через веру. Тем самым Августин утверждает единство веры и разума, которые дополняют друг друга. Но при этом Августин не возвышает разум, а напротив ставит его в зависимость от веры. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Утверждая первенство веры над разумом, Августин в отличие от предшествующих ему «отцов церкви» провозгласил высшим источником веры не Библию, а саму церковь как единственную и непогрешимую носительницу истины.

Этика. Основу духовной жизни человека, по Августину, составляет воля, а не разум, потому что воля имеет активный характер, а разум пассивный. Поэтому сущность человека определяет не пассивный, инертный разум, а активная, действующая воля. Свобода – свойство воли, а не разума. Разум способен познавать, но выбирает воля, и ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного содержания.

Бог – не только творец природы, но и источник блага. Бог – есть высшее благо и все остальное благо и в природе, и в обществе от бога. Всем лучшим, что имеет человек, он обязан богу. А в чем же тогда источник зла? Зло не в материи и не в природе. Зло и не в человеке как таковом, потому что он как творение бога не может нести в себе зло. Зло, по Августину, в свободной воле человека. Бог создал человека свободным на выбор, но несущим нравственную ответственность за свой выбор. И человек выбрал зло, пошел против воли бога. Зло вообще состоит в нарушении мировой иерархии, когда низшее занимает место высшего. Зло, когда природа ставится выше бога как ее творца. Зло, когда потребности тела ставятся выше потребностей души. С момента грехопадения люди обречены творит не добро, а зло. Трагедия человека состоит в том, что, стремясь к добру, он невольно творит зло. Источником добра в людях, по Августину, является исключительно благодать, которая нисходит только на меньшинство, избранное богом к спасению.

Зло проявляется и в том, что государство, т.е. низшее, стремится стать главнее церкви, т.е. высшего. Вся история человечества представляется Августином как борьба противоположных начал: приверженцев бога, духовно объединенных в «Град Божий, т. е. католическую церковь, и сторонников зла, создавших «Град земной», воплощенный в Римском государстве. Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к себе, на эгоизме. Здесь процветает насилие, являющееся результатом греховной испорченности человека. Любая государственная власть «большая разбойничья шайка». Однако в «граде земном» государство как орган насилия необходимо, чтобы держать в жесткой узде развращенные нравы отошедших от бога людей.

В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви человека к богу и неслучайно, государство слабеет, а церковь крепчает. Церковь является обществом Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является представителем царства божьего не земле. Государство также установлено богом, но оно не имеет такого привилегированного положения, как церковь, поэтому государство должно ему служить. Только при таких условиях возможно создание гармоничного общества.

История человеческого общества, по Августину, имеет смысл, имеет начало, имеет конец. Смысл истории в победе христианства во всемирном масштабе. Ее начало - создание богом перволюдей. Конец земной истории – второе пришествие Христа и Страшный суд, который отделит праведников от грешников. При всей своей фантастичности философия истории Августина представляет собой одну из первых попыток представить человеческую историю как постоянно развивающуюся. Она послужила одним из оснований формирования теории общественного прогресса.

Августин полагал, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государство для обеспечения мира и безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору», с которым он связывает представления людей о взаимных обязанностях. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Однако короли не сами устанавливают свою власть. Она не принадлежит им ни по наследству, ни по выбору. Власть дана им по воле бога. Цель власти – обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными.

Фома Аквинский (1225-1274) – выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор схоластики. За большие заслуги перед церковью Фомы в 1323 г. был причислен к лику святых. Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Бытие. Центральной категорией философии Фомы является бытие. Он считает, что существуют и мир, и бог. Но бог - это само бытие, а мир только обладает бытием. Бог, обладая предельной полной бытия, представляет собой конечную реальность и первопричину всего сущего. По мнению Фомы, бытию присущ ряд существенных характеристик.

Во-1-х, бытие едино. Единство бытия состоит в том, что оно нераздельно, внутренне непротиворечиво несмотря на то, что оно может быть образовано из частей. Если уничтожить единство, то исчезнет и само бытие. Бытие может быть разной сложности и чем выше статус бытия, тем больше единство. Наиболее простое единство существует, например, между камнями в куче, более высокое – между Петром и Павлом, и совершенно иное единство бога.

Во-2-х, все сущее истинно. Истинность бытия состоит в том, что оно постижимо рационально. Сотворенный мир, по мнению Фомы, есть результат мышления бога и потому в любой вещи имеется божественное начало, которое открывается человеку благодаря божественному откровению. Фома выделяет два вида истины: 1) онтологическую истину, которая адекватна божественному интеллекту; 2) логическую истину, созданную человеческим умом.

В-3-х, все сущее есть благо. Выделяется три вида блага: 1) благо достойное само по себе, его желают ради него самого. Это – бог; 2) благо полезное, его хотят для чего-то необходимого. Это – земные блага; 3) благо – наслаждение, оно несет счастье. Это – бог.

Бытие бога, по мнению Фомы, может быть доказано разумом и он выдвигает пять путей, пять способов доказательства его существования.

1. Доказательство от движения . Все в мире движется. Вещь может быть приведена в движение чем-то другим. Но этот ряд не может быть бесконечным, следовательно, должен существовать перводвигатель, т.е. бог.

2. Путь действующей причины . Каждая вещь имеет свою причину. Но вещь не может быть причиной самой себя. Должна быть конечная причина всего существующего и такой причиной является бог.

3. Путь возможности . В природе есть вещи, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло не быть, то со временем не осталось бы ничего существующего. Следовательно, должно быть нечто, существование чего было бы абсолютно необходимо. Это – есть бог.

4. Путь степеней совершенства . Все существа различаются по степени совершенства, т.е. есть существа более или менее добрые, правдивые и т.д. Но есть существо, обладающее максимумом совершенства. Это – бог.

5. Путь финализма . Все вещи стремятся к достижению лучшего результата, направляются к какой-то конечной цели, своеобразному финалу. Но лишенные разума вещи не могут самостоятельно выбирать цели и двигаться к ним. Следовательно, должна быть сила, направляющая природные процессы к определенной цели. Такой силой является бог.

Каждая вещь есть сочетание материи и формы. Материя есть возможность принимать форму, а форма – это сама действительность. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать, отдельно от формы. Это значит, что ни одна материальная вещь не может существовать независимо от высшей формы, т.е. бога. Бог - существо духовное и только в нем бытие совпадает с сущностью. Все сотворенные вещи только стремятся к сущности, обладая лишь существованием. Фома выделяет четыре уровня существования вещей в зависимости от способа реализации в них формы: 1) форма составляет только внешнюю определенность вещи. Это - неорганическая природа; 2) форма выступает как конечная причина вещи, которой внутренне присуща целесообразность. Это – растения; 3) форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности. Это – животные; 4) форма выступает сама по себе, независимо от материи. Это дух, разумная душа, высшее из сотворенных вещей.

Учение о человеке и его душе. Человек есть единство души и тела. Душа является формирующим началом человеческого бытия. Душа нематериальна, она есть чистая форма, духовная субстанция, независимая от материи. Благодаря этому душа неуничтожима и бессмертна. Фома различает вегетативную душу, присущую растениям, которая ведает обменом веществ и размножением. Сенситивную душу, свойственную животным. Благодаря душе животные имеют ощущения, позволяющие им достаточно надежно ориентироваться в природной среде и осуществлять рефлекторную деятельность. Человеческая душа выполняет все функции вегетативной и сенситивной души, но имеет еще разум, которому Фома отдает предпочтение перед волей.

Человек, по мнению Фомы, природа рациональная. Назначение человека – понимать и действовать с пониманием. Человеку от природы свойственно постигать цели, к которой стремится любая вещь. Если бы человеческий интеллект обладал божественным видением, то человек достиг бы высшего блага. Но на земле разум знает добро и зло, а потому наша воля свободна выбирать линию поведения. В этом видит Фома суть свободной воли. Разум человека причина его свободы. Именно в свободе человека видит Фома корень зла. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам, он не стрела, пущенная лучником. В человеке заложена предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешен именно потому, что свободен удаляться от бога и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровения божества.

Фома различает три вида законов: вечный закон, естественный закон и человеческий закон. Вечный закон – это рациональный план бога, универсальный порядок вещей в мире. Этот закон заключен в самом боге и от него производны все остальные законы. Естественный закон представляет собой отражение вечного закона в сознании человека. Он предписывает стремиться к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Человеческий закон является конкретизацией естественного закона и предписывает избегать зла, стремится к добродетели.

Теория познания. Познание, по мнению Фомы, должно быть направлено прежде всего на предметы внешнего мира с целью получения истинного знания. Существуют два способа познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного восприятия, возникающего благодаря многообразному опыту людей. Под действием внешних предметов формируются познавательные образы, являющиеся отражением материальных предметов. Познаваемый предмет существует одновременно вне нас как материальная вещь и внутри нас в качестве идеального образа. На основе чувственных образов интеллект в дальнейшем формирует «умопостигаемые образы». Истина – это есть соответствие интеллекта вещи. При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, могут быть и бывают истинными только в той мере, в какой они соответствуют понятиям божественного интеллекта. Основная задача познания состоит в объяснении закономерностей объективного мира, но оно, несмотря на объективный характер, не может охватить все бытие, ему недоступна область христианской догматики, которой занимается богословие.

Учение об обществе и государстве. Фома считает, что человек по природе своей есть «животное общительное и политическое», он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных потребностей. Для этого нужно общество, которое сможет объединить людей разных способностей, разного рода занятий. В человеке изначально заложено стремление жить в государстве, потому что в одиночку он не в состоянии удовлетворять свои потребности. Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни, но оно предопределено волей бога и опосредовано разумом человека. Цель государства - обеспечение общего блага, создание условий для достойной жизни.

Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям. Следуя за Аристотелем, Фома говорит о трех правильных и трех неправильных формах государства. Правильные – монархия, аристократия, полития. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Принцип деления – отношение к общему благу. Правильное государство представляет собой политическую власть, основанную на праве и обычае. Неправильное государство есть власть деспотическая, неограниченная правом и опирающаяся на произвол. Лучшей формой власти Фома считал монархию. Он выделял две разновидности монархии – абсолютную и политическую. И отдавал предпочтение второй, имеющей на его взгляд ряд преимуществ. Прежде всего, здесь ведущую роль играют крупные феодалы – светские и духовные. Власть государю дарована богом, но ограничивается законом и не может выходить за его рамки. Задача монарха обеспечить гражданам добродетельную жизнь. Важнейшими условия достижения этой цели является сохранение мира и высокое благосостояние граждан.

Фома отстаивает верховенство церковной власти над светской, оправдывая главенство папы необходимостью наказания грешников и отстранения их от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен папой, а подданные освобождены от обязанности повиноваться такому монарху.

Эпоха Возрождения характеризуется возвратом от средневековой культуры к античной науке, культуре и мировоззрению. Обращение к достижениям античности позволило в определенной степени преодолеть доминирующее влияние религиозного мировоззрения. Важнейшей особенностью философии Возрождения становится антропоцентризм. Другой отличительной особенностью этой философии становится гуманизм, который вместо христианского презрения к земной жизни, начинает отстаивать ценность человека как личности, имеющей право на свободу, счастье, социальную справедливость. Третьей особенностью является пантеизм, отождествлявший природу и бога, который утрачивает свое внеприродное бытие, сливается с природой. Принцип пантеизма представляет собой попытку устранения идеи творения мира.